全世界最龐大的機構，曾遭西方強力打壓，現在卻風靡全球

天下 08-22

放眼世界，基督教是當之無愧的天字第一號宗教，信徒超過20億。不過這個宗教的發跡史，還頗有一番周折：

根據基督教史記載，公元1世紀時，上帝之子耶穌誕生在在古猶太國境內的伯利恆。長大後，耶穌在當地底層百姓中積極傳播天國福音。由於其之教訓以及所行之神跡廣受民眾歡迎，獲得了極大影響力，以至於對當地猶太教祭司團的宗教社會統治地位構成威脅，甚至作為當地政治統治者的羅馬帝國政府，其管控能力都大受影響。這種情況下，統治者們將耶穌逮捕，並釘死在十字架上。

不過，在耶穌受難死去的三天以後，他居然奇蹟般的復活，並升天而去！親眼見證了這個偉大神跡的門徒們，由此更加確信耶穌就是救世主，並奉基督之名，結成基督教會。

這是基督教的經典教史記載。不過，這事兒怎麼說呢？從宗教角度而言，這種說法當然是客觀存在，不容否認的——至少對基督徒們而言如此。但在異教徒和無神論者那裡，它們當然有理由從世俗角度，來對基督教創教史做自己的理解。

那麼，從世俗理解的角度，基督教是怎樣誕生的呢？

在這裡雲石君做個簡單的解讀。

基督教誕生時的古猶太國，位於古敘利亞的迦南地區。而在當時，古敘利亞，乃至整個東地中海及周邊板塊，都是羅馬帝國的勢力範圍。

不過要說明的是：雖然地盤是羅馬帝國領土，但這並非意味著迦南當地的民眾就是羅馬公民了。當時的羅馬帝國版圖內生活的人民，大約可化為四大等級：貴族奴隸主，自由平民（羅馬公民），異族平民，以及奴隸。這其中，貴族與羅馬公民大致可以算作羅馬帝國體制範圍內的受益者，能夠享受帝國體制的庇蔭與好處，至於異族平民還有奴隸，則幾乎都可被劃入被統治者集團，需要承受沉重的賦稅還有勞役。

這自然是不平等的。並且此類階級劃分，具有相當顯著的種族歧視特徵。貴族與羅馬公民基本上都是羅馬人，而那些羅馬——拉丁族系以外的異族還有奴隸，除了極少數有特殊際遇的以外，基本上都屬於下流階級行列。

階級劃分與民族成分划上等號，其之影響就是：這種體制下，那些非羅馬人出身的異族，從一出生起就註定了其之命運：他們中的絕大多數基本上沒什麼上升空間，註定一輩子都是被壓榨，被剝削的命。

這當然是讓異族非常憤恨的。可是憤恨也沒有。當時的羅馬如日中天，帝國體制的綜合實力，特別是軍事力量稱霸整個西方世界，這些鬆散弱小的異族們在帝國壓迫面前，壓根就沒有反抗的能力。

活的鬱悶，卻又沒法改變，異族們的心理陰影面積可想而知。既然現實難以改變，那這些異族就只能退而求其次，在精神層面尋求慰藉解脫。換句話說，他們需要有一定的精神力量支撐，才能夠在這個拉稀擺蛋的現實世界中，繼續承受剝削煎熬，把悲劇般的生命給延續下去。

那麼，怎樣的精神支撐，方能使這些下層人民有活下去的動力呢？其實說起來也很簡單：構畫出一個美好的前景——只要你在日常中遵循某些規則，未來就會得享幸福。

只不過，就是三歲小孩兒都明白，羅馬帝國統治下，異族們想獲得幸福簡直是做夢——而且他們對此還反抗不了。所以要是不想泡沫破滅，那麼這種所謂幸福前景，就必須是在人的生命結束之後——換句話說，你在世間所受之苦難，可以換來死後的福祉。

當然，這一套說法，至少無神論者是肯定不信的。不過擱在當時，這也的確是羅馬境內異族，特別是下層百姓生活下去的重要精神寄託。

這就為基督教的誕生提供了土壤。基督教設想出一個完美天國，並向百姓傳播天國福音。《聖經》有云：虔心的人得天國；哀痛之人獲安慰；溫柔的人得土地；慕義得人必暴屍；憐憫的人蒙憐憫；清心的人見上帝；使人和睦的人為上帝之子；為義被逼迫之人有天國——這就是「真福八瑞」。滿足「真福八瑞」標準之人，就能夠盡享天國之福——當然，需要在離開凡世後。

公正的說，真福八瑞的標準都是為善的。符合這八項標準，不僅個人可以獲得生存的動力，底層的社會秩序，也可以健康運轉——這種大環境的相對健康，又可以反過來保證人們更好的生存。，非但人自身能夠獲得更多活下去的動力，底層社會秩序也能夠相對健康的運轉。故基督教的理論體系，無論本身是真是假，但它的存在，是符合迦南地區底層異族人民客觀生存需要的。

但是，基督教的橫空出世，也侵犯了許多人的既得利益——比如猶太教。

猶太教與基督教的教義有頗多互通之處（基督教本身便是根據猶太教教義進一步詮釋發展演化形成），不過猶太教在組織基礎上要更加成熟——它在公元前10世紀就已形成，在民眾中的基礎也更加深厚——所有的猶太人，從一生下來就是猶太教徒。按照常理，既然猶太教已經搶佔了先機，那迦南地區就不應該再存在新興宗教的可能。

不過事實截然相反，基督教一出現便飛快傳播，在社會底層中的影響力迅速壓倒猶太教。

這是為什麼？

其實這是因為，猶太教存在很嚴重的先天結構性缺陷：

首先，猶太教超級封閉，只有你是猶太人，才有資格加入猶太教。不過在當時的迦南，除猶太人外，還有別的民族生活，而把地域範圍再放大點，在古敘利亞以至於東地中海，還有色雷斯、帕爾米拉、亞述等一系列其它民族，這些民族都深受羅馬欺凌，又亟需精神慰藉。

關於猶太教封閉排外的原因，在《地緣政治：猶太探索》系列中雲石君曾有介紹，這裡就不再累述。而猶太教的封閉排外，意味著其天然無法使用與其他民族，這就為基督教的發生提供了空間。

其次，當時的猶太教宗教組織，與底層需求高度脫節。

羅馬帝國的本部核心區遠在義大利，跟位於亞洲的迦南低地地緣距離相對遙遠——這削弱了羅馬帝國中央對迦南的影響力。這種情況下，羅馬有必要借重當地土著勢力，協助自己維持統治。而猶太人的宗教和政治勢力，正好充當了這個角色。

給羅馬當二鬼子，好處是能夠享受一定的獨立空間與社會地位。但壞處是，它在某種程度上，站在了底層民眾的對立面。

這種情況相愛，猶太人內部，中下層百姓與上層的猶太宗教政治勢力之間，也不可避免的出現裂痕。而基督教這個基於猶太教而生，但又遊離於猶太宗教政治勢力控制外，並且代表底層民眾利益和需求的新興宗教，就順其自然的爭取到了部分當時猶太底層民眾的認可。

其實基督教教史對此也有隱晦的記載。根據基督教教史，耶穌是被猶太教祭司團告發，導致羅馬在當地的總督，將耶穌抓捕處死。

耶穌為何會被祭司團告發？最符合邏輯的解釋就是：耶穌在底層社會大肆傳播基督教，進而嚴重削弱了猶太教祭司團對底層民眾的影響力和控制力。

最後一個原因，則是底層民眾的普遍抗爭訴求。羅馬人的殘酷壓迫，自然讓異族們大為憤恨，雖然他們無力顛覆羅馬統治，但暗中積蓄反抗能量，這幾乎是被壓迫者的本能反應。

那麼，怎樣積蓄能量呢？最簡單的做法，就是將所有受壓迫民眾團結到一起。只不過，受羅馬欺凌的民族太多了。這些人種族、語言、生活習慣、聚居區域都各不相同，如此巨大的差異，如何方能有效聚合呢？

解藥就是基督教。基督教就如同一根精神紐帶，將羅馬境內的諸多異族串聯為一體。而一旦這個紐帶發展到一定程度，就能夠以基督教為精神引領，以基督教會為依託，組織發動大規模的反羅馬起義。就算形勢未及於此，但隨著異族凝聚力的增強，對羅馬的威脅也相應增加。面對這種形式，羅馬若想繼續穩定統治，就需要對異族做更多的妥協——如此，即便異族仍舊無法徹底擺脫欺凌，可生活卻能夠因此舒服許多。