菩薩應修法隨法行（6）：三、於法正修（3）

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菩薩應修法隨法行（6）：三、於法正修（3）

《瑜伽師地論》卷第三十八：

三、於法正修

5.正修

（二）、毗缽舍那

云何毗缽舍那？

謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相。

「謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意」，毗缽舍那是觀，要有所緣境，有一個所觀察的境界。

「由奢摩他熏修作意」，修毗缽舍那的這個人，先是修奢摩他的。最初修奢摩他，有的時候心裏面安住不動，有的時候又有妄想，有的時候可能是昏沈了，不斷的熏修，奢摩他的力量逐漸增長了，就得定了，叫做「熏修作意」，「由奢摩他熏修作意」。

「即於如先所思惟法思惟其相」，成就了奢摩他的時候，在奢摩他裡面「如先所思惟法」，就是在奢摩他之先，先有八種思惟，這時候思惟這個法，遍計執，依他起，圓成實，但是其中最重要的地方是遍計執，就是思惟名言安立的一切法是畢竟空。我們生死大患來自我們的執著，執著都是真實的，若思惟這些名言安立的一切法是畢竟空的，使令我們的執著就不執著了。這個「即於如先所思惟法，思惟其相」，在奢摩他裡面再思惟，假名安立的一切法是畢竟空的。沒有假名心裏面不能思惟，所以思惟的一切法也就是假名安立的一切法，它本身都是畢竟空寂的。

「如是如是顯現，而非其體」，只是如是顯現，沒有其體，「思惟其相」，這就叫做所緣。就是以言說法性為所緣境，以離言法性為所緣境。離言法性是依他起和圓成實。言說法性和離言法性都是所緣境，要這樣思惟。這就叫做毗缽舍那。

如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行。是名毗缽舍那。

提出來如何修毗缽舍那。

「如理簡擇」，就是如前面講的法隨法行，依據佛所說的教去修行。這麼講也是有道理，我們容易做得到。依教，佛說是言說安立的一切法是畢竟空的，就這樣按照這個道理去觀察，叫做「如理簡擇」。

「如理簡擇」是初開始，初開始粗略的這麼樣觀察。「最極簡擇」，是深入的、更微細的去思惟，思惟它是畢竟空寂的。思惟內容是無差別，但是初開始程度淺，叫做「如理簡擇」。長時期的思惟觀察的時候，程度進步了，智慧增長了，所思惟的就和初開始思惟不一樣。初開始也思惟名相安立的一切法都是畢竟空的，後來的思惟也是這麼思惟，但是不一樣了，就是能有有改變。如意的事也好，不如意的事也好，心裡都不動，這表示思惟有了力量了。最深刻而微細地去這樣觀察，叫做「最極簡擇」。

「極簡擇法」，又進了一步的時候，心裏面決定沒有猶豫。假名安立的一切法，心裏面所思惟的一切法，雖然是很分明的，但都是畢竟空的。心裏面就決定無疑，就是「勝解」的意思，決定無疑了。

「如理簡擇」是初開始的時候修毗缽舍那觀，「最極簡擇」就是進步了。長期的觀察，思惟簡擇再進步了，「極簡擇法」，最後心裏面決定是空的，「一切諸法自性本空，不生不滅，本來寂靜，自性涅盤。」就是肯定是這樣子。

「廣說乃至覺明慧行，是名毗缽舍那」，這中間還有一些文句沒有引來，就是略去了。那文中間略去了「黠了，通達、審察、聰叡」，中間四句話的。

《瑜伽師地論》卷第八十三：復有差別：黠了者：了知自相故。通達者：了知共相故。審察者：謂能定取儘其所有、如其所有，先後漸次倍增廣故。聰叡者：先後漸次，於彼義中無忘失故。

這四句話都是智慧。「黠了」，就表示觀察法的自相。「通達」是觀察一切法的共相。

這個自相呢？就是它這一件事它本身的相貌，是不同於他法的。比如說燈的自相就和牆的相不同，燈有它的自相，牆有牆的自相；色法有色法的自相；心法有心法的自相。這個自相就是別相，它本身不同於其它法的相貌。

大家都有這種相貌，共同的相貌，叫做共相。比如說無常，燈也是無常，水也是無常，樹也是無常，色法也是無常，心法也是無常，這無常就是共相。一切名言安立的一切法都是畢竟空，這個空就是共相。

黠了相和通達相，更進一步的觀察思惟，思惟觀察進步了。就像如理簡擇，最極簡擇，最極簡擇就是進步了，這是審察。審察也通達一切法的盡所有性，通達一切法的如所有性，也有這樣的解釋。

這長時期的這樣觀察，一切法是畢竟空的，智慧不失掉了，這個智慧成就了，叫聰叡。不失掉，不忘掉。書本打開了，「云何毗缽舍那？謂諸菩薩由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法，思惟其相。」這樣子思惟觀察，等到合上書本的時候，煩惱來了心裡就怕，一怕這正念失掉了。就是原來的智慧站不住，煩惱來了的時候，智慧就跑了。若是常常修奢摩他、毗缽舍那的時候，智慧不失掉。煩惱來了的時候，還能想「名言安立的一切法是畢竟空的」，還有這個智慧。假設奢摩他的力量夠的話，心裡不怕。「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，在這裡看出來。「乃至覺明慧行是名毗缽舍那」，這個覺明慧行，在《披尋記》上有解釋。

在奢摩他的定裡面作如是觀，是名毗缽舍那。

韓清凈《披尋記》：如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類為苦諦聖故。最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦老苦等。極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。明者，謂習所得慧。慧行者，謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。（陵本八十三卷十頁）於中復有黠了、通達、審察、聰叡諸差別名，如彼廣釋應知。

「如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類為苦諦聖故。」這裡解釋和上面解釋的有一點不同，但是可以並存，上面解釋的其實也是《瑜伽師地論》裡面解釋的。

這個「總取一切苦法種類為苦聖諦故」，那麼叫做簡擇。「一切苦法種類」，「一切苦法」，人間的人，天上的人，欲界天，色界天，無色界天，大家的種類不一樣。種類都不一樣，佛說三界，欲界、色界、無色界，通通都是苦，若有這樣的認識，這就是簡擇。

一般人人認為有人對我說好話，我心裡感覺快樂，這不是苦；不如意的事情出現，心裡很難過，這叫做苦。佛說不如意是苦，如意也是苦，這就是簡擇。

佛教徒因為不修四念處的關係，原來的凡夫的執著不動。我們也可以讀經，但是我們原來的思想不變動，還是對於快樂的事情不知道是苦，所以還要去追求；不滿意事情感覺不好，棄捨。但是佛的意思：快樂的事情也是苦啊！聖人就達到這個境界，對於世間上所有的事情都不介意。凡所有相，皆是虛妄，就把世間世俗諦的境界完全棄捨了。聖人的心在離一切相這裡安住不動。

所以這上面說「一切苦法種類為苦聖諦故」，若有這樣的認識，這就是簡擇，這實在是聖人的境界。

「最極簡擇者，各別分別取諸苦故」，各別的分別，人間的，怎麼的苦，老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，各式各樣的苦。苦受是苦，樂受也是苦，非苦非樂受也是苦。各別的去觀察都是苦的，這就叫做最極簡擇。

「極簡擇法者」是什麼意思？「依此處所」就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意這些所緣境。去「簡擇契經等法」，用佛在經裡面所說的一切佛法，來觀察色受想行識是畢竟空的，這叫做極簡擇法。「依此處所簡擇契經等法故」。

「所以者何？依止此故先修所作」，一定以佛的法語為依止處，才知道怎麼做這件事。先要聞，然後要思惟，然後要修止觀。「契經等法」是很重要，不學習契經的話，什麼也不知道，對於佛法完全不明白。

「覺者：謂堪能簡擇俱生之慧」，現在解釋「覺明慧行」這個「覺」字怎麼講？「謂堪能簡擇俱生之慧」，能觀察就是智慧，這個智慧是「俱生」的智慧，與生俱來的智能，不是經過學習來的智能。沒有學習的時候，沒有讀過書的時候，也有智慧的，那就是與生俱來的，叫生得慧，也叫俱生慧。這種智慧當然有深有淺，有的小孩子讓他讀二加三是幾？他不知道，有的小孩立刻知道是五。這就是俱生慧有深淺，。

「明者：謂習所得慧。」這個「明」這個字是「習所得慧」，就是讀書了，我們學習佛法了，這個時候得到一些智能。習所得慧包括聞慧、思慧、修慧，就是這樣子得來的智慧。在生得慧的基礎上，進一步的智慧增長了，那就是習所得慧。有的人生得慧很高，但是他不努力學習，慢慢的生得慧也沒什麼用了；若是後來若繼續努力就不得了。若是原來的生得慧很低，但是努力的學習習所得慧也會高，也會有增長。不是固定的，不是命定的。沒有定性的事情，這就是佛法可貴的地方，好好努力都有希望的，所以「明者謂習所得慧」。

「慧行者：謂能受持讀誦問論、勝決擇等增上了別」。「明」是聞、思的智慧。「慧行」是屬於修慧了。「慧行者：謂能受持讀誦問論」，這個人能受持佛法，能夠讀誦經論，能夠「問論」，能和人家討論佛法，能宣揚佛法。「勝決擇等」有大力量的智慧，去觀察諸法實相，這個智慧就高了。「增上了別」，就是有力量的智慧。

「即於彼義轉增明了」，原來的俱生慧和習所得慧的明慧已經有一點明白道理了，現在慧行的這個智慧，在那個智能上又增長了、又進步了，「即於彼義轉增明了」。「勤修習慧」，還是不停下來的，還要繼續學習，繼續學習，所以智能就更廣大了，這叫做慧行。

「於中復有黠了、通達、審察、聰叡」的智慧。「諸差別名」，不同的名字。這個「如彼廣釋應知」，就在《瑜伽師地論》卷第八十三那裡有解釋。

《瑜伽師地論》卷第八十三：「覺者：謂堪能簡擇，俱生之慧。明者：謂習所得慧。慧行者：謂能受持、讀誦、問論、勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了，勤修習慧。毘缽舍那者：謂即於前所了別義，審觀察故。」

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