菩薩應修法隨法行（7）：三、於法正修（4）

菩薩應修法隨法行（7）：三、於法正修（4）

《瑜伽師地論》卷第三十八：

三、如法正修

5.正修

（三）、修習奢摩他毗缽舍那

云何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩於奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恆常修習，是名修習奢摩他、毗缽舍那。

「云何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩於奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恆常修習」，就是前面的奢摩他、毗缽舍那要「無間加行」，不間斷的修。

學習奢摩他使令心裡不要亂動，一方面學習經論，用經論的方法叫心裏面安住不動，不要亂動，不要貪瞋痴，一方面靜坐的時候，用佛法來調這個心，明靜而住。

等到靜坐有進步，可能會達到欲界定了，佛法的程度，也能達到正知正見了。達到正知正見時候，知道怎麼修行了。

「菩薩於奢摩他、毗缽舍那無間加行、殷重加行」，這時候這個人已經畢業了，可以離開老師了，不需要有一個人的老師，但經論的老師是不能離開的。「無間加行」，靜坐的時候，修奢摩他、修毗缽舍那的時候就不間斷。無間的加行，殷重的加行，這樣用功修行了。

「恆常修習」就是總而言之，修止也好，修觀也好，就是不間斷，精進的用功修行，但是每天還要拿出點時間讀經論就少了，靜坐的時間多了。靜坐同時也要經行，才能維持身體不障礙修道。若是不經行，身體會不行了。這時候是無間加行殷重加行恆常的用功修行了。「是名修習奢摩他毗缽舍那」。

（四）、樂修習奢摩他毗缽舍那

云何樂修習奢摩他、毗缽舍那？謂諸菩薩即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。

「云何樂修習奢摩他、毗缽舍那？」這是問，下面回答。「謂諸菩薩即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這是說出一個界限來。

這個怎麼叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」呢？「謂諸菩薩即於如是止觀相中」，「諸菩薩」就是修行人。一般說「菩薩」是教化眾生的，要在外面跑才對的，到社會上各地方去教化眾生，菩薩是這樣。但是這上面說，先要用功修行，先不要跑，先不要和眾生接觸，先要修止觀，這上面看出來菩薩是這樣。凡夫的菩薩要這樣子做，聖位的菩薩就不一定。聖位的菩薩到處度化眾生，因為他自家的大事辦好了，到什麼處的時候，是一切世間法所不能污染的，到那兒去都可以的。到天上也可以，到地獄也可以，在人間也是可以，到任何地方的時候，本身的聖境不受影響。凡夫的時候不能以說大話的，凡夫要這樣用功修行。

「謂諸菩薩即於如是止觀相中」，如是止、如是觀的相貌里，「其心無動」，第三長時期的修觀，已經止觀雙運了。到第四的時候，「其心無動」，心裏面不動，外面的境界完全不能動搖他。

「於無功用，離諸加行任運轉處」，能達到了心裏面不需要特別的努力，就是「無功用」，不需要用力量。一般人需要特別的努力，有的時候懈怠，自己勉強自己，去學習佛法，勉強自己要去靜坐，都要用勉強一點。「無功用」，到了這個時候不需要勉強，「離諸加行」，不需要特別的努力。「加行」就是努力的修行，不要特別努力。「任運轉處」，自然地心裏面能止、能觀，能達到這個程度，這個時候叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，「任運轉處」。

「攝受無亂」，這一念心為止、為觀所攝受。一念心為止所攝受，心就不動、心就不為貪瞋所亂；為觀所攝受，心就光明有大智慧，就沒有愚痴。所以止、觀的攝受，使令心裏面無貪、無瞋、無痴，「是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這個時候就是止觀雙運了。

韓清凈《披尋記》：「於無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿三摩地為所依止，名無功用離諸加行任運轉處。於爾所時，毗缽舍那清凈鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉，是名攝受無亂。」

「於無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿三摩地為所依止」，這個時候三摩地圓滿了，就是止觀都圓滿了。止也是三摩地，觀也是三摩地，而不是虛妄分別的境界了，都是在禪定裡面。

這樣說，這四段文，第一段的奢摩他，指欲界定說的。第三段的時候，止觀雙運，開始雙運了，勉強的也可以說未到地定也可以，在未到地定也可以修毗缽舍那觀，可以得聖道。圓滿三摩地，一定是超越了未到地定，到色界四禪了，那個力量是最大的了。「圓滿三摩地為所依止，名無功用離諸加行任運轉處。」是這樣意思，就是他的力量大。

這個止的功夫淺，修毗缽舍那觀，毗缽舍那就是慧劍，在奢摩他里用慧劍去調伏煩惱會很辛苦。但是到了色界四禪的時候，這時候力量大，就自在，所以這時候叫做圓滿，就是力量達到極點了。「圓滿三摩地為所依止」，這個時候名「無功用離諸加行任運轉處」。

「於爾所時，毗缽舍那清凈鮮白，隨奢摩他調柔攝受」，有那麼多的時間，使令這個煩惱不動。「清凈鮮白」，沒有煩惱就是清凈鮮白。

「隨奢摩他調柔攝受」，一念心和毗缽舍那，隨奢摩他的調柔攝受。色界四禪沒有欲界的煩惱，心就調柔。有欲的人心就剛烈，煩惱是一個很剛強的相貌。沒有煩惱、煩惱輕微心就調柔。

佛教徒學習了佛法，觀察色界四禪也是苦、空、無常、無我，也是假名安立的一切法，這個時候，對於色界四禪本身也不生起煩惱，所以這個時候心裡調柔。

「隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉」，奢摩他的攝受，毗缽舍那在那裡活動。在四禪裡面修如是觀，不管是用小乘佛法的四念住，苦、空、無常、無我來觀，或者是用大乘的唯識觀，都可以這樣子在禪定裡面作如是觀。最低限度，煩惱不現行。作如是觀時，欲界的欲是不現行，色界四禪里的煩惱也不現行，對於四禪也不執著。不但是欲界的這些臭穢境界不生煩惱，連色界天上的功德心裏面都不執著，是名「攝受無亂」，攝受無亂是這樣的意思。

當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那，如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清凈。

明修習毗缽舍那的功用。「當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那」。這「如如」就是如是、如是修習奢摩他、毗缽舍那，如是修止、如是修觀。

「如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那」，長時期的修習，因止而得輕安樂，因觀而得輕安樂，心裏面很歡喜，所以願意在奢摩他裡面，願意在毗缽舍那裡面，如是止、如是觀。

「如如樂住奢摩他、毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清凈」，前面這一句話也可以說是那個第三段，後面這一句話就是那第四段，「如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他毗缽舍那清凈」，就是把煩惱解決了。初開始使令煩惱不現起、不活動，到最後把煩惱種子也消滅了，那就得無生法忍了，但這個地方還沒有說得無生法忍。

前面是「漸次」，是逐漸的進步，由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到色界四禪，這是定的方面。若到了未到地定的時候，就有輕安樂了，心裏面樂住就不懈怠。若得到欲界定的第九心住的時候也不太懈怠。因為心裏面安，奢摩他一現前的時候，心裏面就明靜而住，一點也不感覺到煩躁，就能安住，那麼腿也不痛。但也還是有時間性，就是能坐二、三個鐘頭，心裏面安住不煩躁。不煩躁就是欲輕了。若欲的煩惱重的時候，就心裡煩躁，坐了一會兒就不能坐了。能夠欲輕，對修行比較有利。

毗缽舍那也是逐漸的進步，心裏面明利非常的熟，觀一切法空、無常、無我，觀一切法是名言安立的、是畢竟空，心裏面也熟，能忍可這件事。這方面一定要學習經論，對於毗婆舍那就會逐漸充實。奢摩他幫助毗缽舍那，毗缽舍那也能幫助奢摩他。

如如奢摩他清凈，如是如是身安心安，增長廣大。

「如如奢摩他清凈，如是如是身安心安」，奢摩他清凈，就是奢摩他一修止的時候，煩惱不現前。「如是如是身安心安，增長廣大」，定力就增長廣大。「安」就是奢摩他，是止，使令身安，就是前五識不動亂。「心安」第六意識也不動，這樣子定的力量漸漸增長廣大，由欲界定到未到地定，由未到地定又到色界四禪。

如如毗缽舍那清凈，如是如是若知若見增長廣大。

「如如毗缽舍那清凈」，就是如是如是修毗缽舍那的時候，也令觀察一切法智慧增長廣大，棄捨這一切的虛妄分別，令心清凈，叫做「如如毗缽舍那清凈」。

齊此名為修所應作，謂於所依中，應除遣麤重。

「謂於所依中，應除遣麤重」，「修所應作」，究竟應作什麼事情？這裡說出來，「謂於所依中，應除遣麤重」，「所依」就是我們這一念心。一切事情都以心為依止，離開了心還有什麼事情，具體一點說就是色受想行識。

「應除遣麤重」，一般說靜坐的時候，心裏面沒有煩惱，那只是煩惱的還沒有活動，煩惱的潛在的力量、煩惱的種子還在。修行人想要斷煩惱，不能夠說是把煩惱的活動停下來就知足了，而是一定把內心裏面煩惱種子要消滅了，「應除遣麤重」。「麤重」，就是煩惱的種子，煩惱的活動由煩惱的種子生出來的。

現在說「應除遣麤重」，不是指現行的煩惱說的，是指煩惱的種子說的。破除去煩惱種子，修行人要做這件事。

及於一切所知應修清凈知見。

「及於一切所知」，一切所知的境界，就是真俗二諦，一個勝義諦、一個世俗諦。按唯識說就是遍計所執、依他起、和圓成實，這都是所應知的，所應證悟的境界。誰能證悟？就是智慧，「應修清凈知見」，應該修習清凈的智慧，才能斷除煩惱的麤重。只是有定的時候，感覺心裡沒有煩惱，其實煩惱還在，因為沒有修般若的智慧，不能斷煩惱。

沒有智慧的時候，這個心，不管定力怎麼高，心都在世俗諦上活動。欲界的人都是在五欲裡面活動，地面上的人在五欲上活動，欲界天上的人也在五欲上活動，都是凡夫境界。色界天、無色界天有定了，棄捨人間欲界的欲了，但是還是在定的境界上活動。定的境界還是屬於世俗諦，就是法塵分別影事。沒有能夠超過越世俗諦到第一義諦，所以不能斷煩惱。

斷了煩惱，得到清凈的智慧，還是繼續斷煩惱，煩惱不是一下子能斷完的，要三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫到無生忍；第二個阿僧祇劫到了到第八地；第三大阿僧祇劫到第十地，這麼長久的時間斷煩惱，那能說一下子就成佛了的，那有那麼容易的事情。

以清凈的知見，清凈的智慧，能斷煩惱，展轉的進步，這就是修所應作，「齊此名為修所應作」。

韓清凈《披尋記》：「齊此名為修所應作等者：〈聲聞地〉中說有四種瑜伽所作：謂所依滅，所依轉，遍知所緣，愛樂所緣。（陵本二十八卷十三頁）今攝為二，如應當釋。」

「齊此名為修所應作等者：〈聲聞地〉中說有四種瑜伽所作：謂所依滅」，「所依滅」是什麼？就是在心裏面把煩惱種子滅了，就是滅除麤重。

色受想行識裡面有輕安樂的現前，叫做「所依轉」。這一定要未到地定以上才有這個境界。在未到地定的時候，若能夠修這個四念處，修無常觀、修無我觀，就能滅除煩惱的種子，而這個時候，有輕安樂的現前。欲界定心裏面沒有妄想，也沒有昏沉，明靜而住，只此而已，沒有輕安樂的，到未到地定才有輕安樂。

「遍知所緣」，遍知的「知」是智慧。就是無常觀、無我觀的智慧。若修唯識觀，通達一切言說法皆是畢竟空的，這就是法空的智慧，也是我空的智慧。用這個智慧，觀察所緣境，觀察色受想行識，觀察一切法都是畢竟空的，我不可得，一切法不可得，叫做「遍知所緣」。小乘佛法，那就是修四念處，主要是觀察我不可得，「遍知所緣」。

「愛樂所緣」，愛樂所緣就是歡喜修止觀。歡喜有二種，第一，是自己的理智，知道自己是個生死凡夫，應該努力改善自己，修止觀才能改善自己，由理智來強迫自己「愛樂所緣」。第二，等到有成就了，止也有成就、觀也有成就，有輕安樂現前的時候，這時候「愛樂所緣」，這時候比較容易了。因為愛樂所緣，所以遍知所緣；因為遍知所緣，所以能破除煩惱，就得輕安樂，也是互相增上的。

是「（陵本二十八卷十三頁）今攝為二」，〈聲聞地〉是四種，現在就說二種，一個是「應除遣麤重」，這是一種。「及於一切所知應修清凈知見」，就是修止觀，修止觀能破除煩惱，破除煩惱，止觀就進步，展轉修行互相增上，就說二種。

如是一切修所作業，菩薩由前四種修相，皆能成辦。

「如是一切修所作業」，這上面修有這四種修，所作的事情，「菩薩由前四種修相，皆能成辦」，若能有這四種修相，所作的事情都能做好了，就是能破除一切煩惱，增長智慧光明，那就是得成聖道了。

〈聲聞地〉雖然是屬於小乘佛法，但是由凡而聖，這基本的情況、修行的次地和大乘佛教一樣，就是方法不同而已，奢摩他沒有什麼不同，但是毗缽舍那不一樣的，因為理論不同。

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