如何理解《道德經》「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」？

《道德經》第二十二章：「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。」

這一章的關鍵點在於「不爭」，不爭故天下莫能與之爭。要想理解這個關鍵點，諸位就需要耐心聽我講三個小故事：

一、管仲制楚

管仲把齊國治理得很好，輔助齊桓公稱霸中原。可楚國不聽齊國的號令，於是有好幾位大將軍紛紛向齊桓公請戰，要求率重兵去打楚國，以兵威震懾楚國稱臣。但管仲卻說：「齊楚交戰，旗鼓相當，一則我們得把辛辛苦苦積蓄下來的糧草用光，再有齊楚兩國萬人的生靈將成為屍骨。」

一天，管仲派100多名商人到楚國去購鹿。當時的鹿是較稀少的動物，僅楚國才有。但人們只把鹿作為一般的可食動物，兩枚銅幣就可買一頭。管仲派去的商人在楚國到處揚言：「齊桓公好鹿，不惜重金。」楚國商人見有利可圖，紛紛加緊購鹿，起初三枚銅幣一頭，過了十幾天，加價為五枚銅幣一頭。

後來管仲卻把鹿價又提高到40枚銅幣一頭。於是楚人紛紛放下農具，做獵具奔往深山去捕鹿；連楚國官兵也停止訓練，陸續將兵器換成獵具，偷偷上山了。一年間，楚地大荒，銅幣卻堆積成山。

楚人慾用銅幣去買糧食，卻無處買。管仲已發出號令，禁止各諸侯國與楚通商買賣糧食。這樣一來，楚軍人黃馬瘦，大喪戰鬥力。管仲見時機已到，即集合八路諸侯之軍，開往楚境。楚成王無可奈何，忙派大臣求和，同意不再割據一方，保證接受齊國的號令。管仲不動一刀，不殺一人，就制服了本來很強大的楚國。

上兵伐謀，善戰者無赫赫之功。武力永遠不是解決問題的最好方法，因為自己也會遭受損傷。只有「曲」，也就是避開正面衝突，另尋其他途徑，才有可能「全」：保全自己，同時順利解決問題。（圍魏救趙，道理類似）

傳說在帝堯時期，黃河流域經常發洪水，鯀用「圍堵障」的方法治水，歷時九年仍不能成功，最後被放逐致死；禹用「疏順導滯」的方法治水，最終平息了水患。

鯀的治水方法就是最下乘的方法，正面與洪水相抗，築造堤壩圍堵洪水，結果失敗；禹的治水方法就是最上乘的方法，不正面與洪水相抗，而是疏導河道，更改流向，結果成功。

所以在我們看起來最直接有效的方法，其實往往並不是最好的方法。比如覺得缺少仁義就提倡仁義，想要清心寡欲就強行壓制慾望，想要治水就築堤阻擋，看到目標就想徑直前往。

這些直奔目標看似最為快捷的方法，不能達到預期目的不說，還有可能會造成更加不好的結果。而曲折前行，看似繞遠了，卻往往能最快到達目標。飛機的航線為什麼都不是直的，而是曲里拐彎？原因在於此。

道，「淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」，它從來就不是特效藥。所以運用它，就不能抱著急功近利的走捷徑心態。

二、鷸蚌相爭

戰國時，趙國、燕國都不是實力很強的國家，然而趙惠文王無視對趙、燕兩國虎視眈眈的強大的秦國，打算出兵攻打燕國。為了避免一場國破家亡的戰亂，燕國的蘇代跑到趙國去求見趙惠文王，以遊說趙與燕兩相和好、共同抗秦。蘇代對惠文王說：

「大王您先別談打仗的事，我且講個故事給您聽：一隻河蚌好久沒上岸了。有一天出了太陽，河岸上十分暖和，於是河蚌爬到岸上，張開蚌殼曬太陽。河蚌只覺得渾身舒服極了，它懶洋洋地打起瞌睡來。這時，一隻鷸鳥飛過來，悄悄落在河蚌的身邊，很快地用長長的尖嘴伸過去啄河蚌的肉。河蚌猛一驚醒，迅速用力把蚌殼一合，將鷸的尖嘴緊緊地夾住了。

鷸鳥對河蚌說：「我看你能在岸上呆多久！如果今天不下雨明天不下雨，你就會被乾死、曬死，到時候，這岸上就會有一隻死蚌了。」

河蚌也十分強硬地說：「我看你能餓多長時間！我今天不鬆開你的嘴，明天也不鬆開你的嘴，你就會在這裡被餓死，到時候這岸上就會有一隻死鷸了。」

兩個小東西就這樣對抗著，誰也不肯相讓，真有要拼個同歸於盡的架式。這時，一位漁人走過來，十分輕易地就撿了個便宜，把蚌和鷸都捉住，滿心高興地趕回家去。

蘇代的故事剛一講完，趙惠文王幡然醒悟。他拍著自己的腦袋說：「多謝先生的啟發，如果我們小國間自相殘殺，讓秦國從中得利，那我們跟這故事裡剛愎自用的鷸和蚌又有什麼區別呢？」於是，趙王取消了攻打燕國的念頭。

「坐山觀虎鬥」，「兩虎相爭，必有一傷」也是同樣的道理。與人相爭，就很容易被別人撿去了便宜，而要想撿到這種便宜，就最好不要隨便下場與人相爭。《孫子兵法》所謂「兵者，國之大事，生死之地，存亡之道，不可不察也。」一定要十分慎重。

俗話說「殺敵一千，自損八百」，正面強行對抗，就會兩敗俱傷，十分的不明智。因此老子講「曲則全」，講「善勝敵者不與」，正是要盡量避開正面相抗，而是留下餘地，順之以勢，伐之以謀。

所以老子說「勇於敢則殺，勇於不敢則活」。又說：「用兵有言，吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。」

善於用兵的人，他們領軍作戰的時候，總是會把自己考慮得很弱小：在陣勢上好像不成隊列一樣；在力量上好像沒有足夠兵力一樣；在策略上好像會失算打不中敵人一樣；在器械上好像軍士都沒有兵器一樣。就好像被逼上了絕路，所以從來不敢輕視敵人。

因此越是善於用兵的人，反而越是勇於不敢，勇於退讓。不會主動去進攻，而總像是在被動防守。這就是「不爭」，不爭，故而善勝。就像太極拳講的「捨己從人」，你要強力發揮，我便順著你，再幫你多加一把力。而這多出來的一把力，就破壞了你自身的平衡，你便承受不住了。

三、逆旅二妾

這個小故事出自於《莊子》：說是陽子到宋國去，住在一家旅店。旅店主人有兩個小妾，其中一人美麗，一人醜陋；醜陋的受主人寵愛，美麗的卻受到冷落。

陽子很不解，詢問其中緣故。旅店主人回答說：「美麗的自以為美麗，我卻不覺得他美；醜陋的自以為醜陋，我卻不覺得她丑。」於是陽子有感而發：「弟子們記住，行善而不要自以為有善行，到哪裡會不受到喜愛呢？」

故事雖然短小，但寓意不小。「企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長」。踮著腳後跟強行拔高自己，想要高出他人，結果反而站不穩。邁開大步跨著行走，想要快過別人，結果反而走不動。

這就是與人爭高，與人爭快，與人爭聰明，與人爭見識，與人爭功勞，與人爭地位的結果。想要人為拔高自己，結果反而把立足的根基都丟失了。所以有見識的人不自我顯擺，自我顯擺的人往往沒有見識；有功績的人不自我誇耀，自我誇耀的人往往沒有功績；真正高貴的人不自命高貴，自命高貴的人往往得不到敬重。

因此那些違背大道的人，他們這樣「自見、自是、自伐、自矜」的行為其實都是多餘，就好像沒吃完被倒掉的飯，多長出來的贅瘤一樣。做多餘的事情，反而遭受失敗的結果，完全是在畫蛇添足，所以有道的人從來不做這些多餘的事情。

所以老子說：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間，吾是以知無為之有益。」「無為」為何有益，因為它不會去與堅強正面相抗，不會去強行為之，故而能馳騁天下之至堅，能出入各種沒有縫隙的地方，也不會遭受失敗。

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