老子《道德經》的驚天學問是從哪裡來的？

我們都知道，老子寫了一本《道德經》，影響了中國兩千多年。書中蘊含的大智慧，至今無人敢說超越。那麼老子的智慧是從何而來的呢？《道德經》中到現在也不能說是過時的超前理論知識，又是從哪裡得到的呢？

有人說，《道德經》作者並非一人，很可能是經過久遠年代的積累，經多人之手匯總而成。所以這本書可以看成是「群眾智慧的結晶」；

也有人說，老子是周王朝的圖書館館長，有機會閱讀先賢遺留下來的寶貴書籍，經過老子總結而成《道德經》。所以這本書是學習前人而來；

更有人說，老子不過是閱讀了「百家之源」的《易經》，得到啟發，《道德經》不過是他學習《易經》的心得體會而已。然而在我看來，以上種種，都不過是我們在以「俗人」之心，度老子之腹罷了。

老子有言：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。」因為人間大道不行，故而順天應道之人，才會「獨異於人」，總是表現的和世俗之人不一樣。

如此，我們用與老子相背的俗人思維去揣度老子，又怎麼可能不出錯呢？世人難解《道德經》，原因也在於此了。

一、「群眾智慧」是個偽命題

《莊子》說：「如果道可以拿來獻給別人，人們就會爭著拿它獻給君王；如果道可以送人，人們就會拿它送給親人；如果道可以說得清楚，人們就會把它告訴自己的兄弟；如果道可以傳給別人，人們就會爭著傳給自己的子女。然而上面說的那些都是不可能的。原因很簡單，如果一個人心中沒有正確的對道的認知，那道就絕不會駐留在他心中；如果一個人的行為不符合道的規則，那道就絕不會在他身上呈現。」

有道的人，難以把得到的道獻送給別人；有智慧的人，難以把擁有的智慧贈送給別人；有境界的人，難以把體悟到的境界轉送給別人。所以學生能從老師那裡繼承的，是知識，而非智慧。我們現在，見聞知識超越老子的時代太多了，但智慧，卻仍然難以超越。

「三個臭裨將，勝過諸葛亮」，不過是一廂情願的想當然罷了。一個白痴是白痴，一萬個白痴仍然還是白痴，並不會因為數量的變化就引起質變，從白痴變成了智慧超群。

智慧既然不能繼承，也就說明，智慧並不會隨時間而累積；智慧既然不能因為數量的變化而引發質變，也就說明，智慧並不會隨人群數量而累加。所以「群眾智慧」的結晶，不過是個偽命題罷了。古往今來，讀過《道德經》的「群眾」無數，然而能讀懂就已經不錯了。

二、知識靠學習，開創靠智慧

我們常想當然地以為，一個牛人的背後，必然還有一個更牛的人來教授他。比如：諸葛亮很聰明，那他的師傅肯定更厲害；鬼谷子學究天人，那他師傅肯定是個神人；老子寫出了《道德經》，那他師傅又該是何等境界呢？

這種思維，其實很可悲。既然我們認為牛人都是由更牛的人教出來的，那麼潛意識中，也就認為我們的文化發展，是一代不如一代的。既然我們認為徒弟都是要比師傅弱的，那麼潛意識中，中國的老師是教不出比他更強的學生的，因為他限制了學生的發展。

我忘記是在哪裡看到的了，說是中國有一個朝代，師生關係是相當之嚴峻。老師教你什麼，你就只能學什麼，學生要是去搞超出了這個範圍的東西，相當於欺師滅祖，是得不到學界認可的。試問在這樣的環境之下，學生又怎麼不會一代不如一代？

因此，我們看到新的學說問世，潛意識就總會去想，他是從哪裡學來的呢？卻不去想這是不是他個人開創出來的。因為我們的開創精神和創新思維，已經基本上被磨滅的差不多了。

老子開創道家學說，他就一定是師從古人而得來的嗎？總想著承襲舊制，承襲古人，依賴所謂古聖先賢之餘蔭而生存，卻拒絕創造和更新，這與發冢盜墓的蠹蟲又有什麼區別呢？如果我們的祖先也都是這樣的人，那我們連漢字都不可能出現。

老子說：「為學日益，為道日損」。我們能學習積累的，只是知識而已。書籍、資料都可以存儲進電腦，但電腦卻不會創新，因為電腦不具備智慧。知識，靠學習；而開創，卻要靠智慧。

三、《易經》指導不了《道德經》

《道德經》來源於《易經》之說，相當荒謬，因為這種說法根本沒了解《道德經》的理論體系。《道德經》作為道家理論總綱，涵蓋了宇宙形成、萬物發展、治國、用兵、教育、經濟、藝術、技術、管理，乃至個人養生、修養心性，幾乎無所不包。正如尼采所說：老子思想「像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。」

而《易經》是在儒家作《易傳》之後，才具備了一定的哲學意義，從而作為一種理論思想流傳下來。據傳《易傳》是孔子所作，但孔子是晚於老子的，因此老子又怎麼有機會去學習《易經》的哲學思想呢？反是孔子自己，倒有過幾次問道於老子的經歷。

也有人說《道德經》是來源於《歸藏》之易。然而《歸藏》、《連山》不過流於傳說罷了，並沒有人能知道它的隻言片語。甚至西漢學者都沒有提過有《歸藏》這本書，至東漢時方才逐漸出現。拿一本根本不知道內容的書來證明《道德經》源出於《易經》，這不是很荒唐嗎？

《易經》早於《道德經》，但《道德經》全文只有一處提到「陰陽」，通篇沒有提到過《易經》。因為老子從來就沒有把自己局限在陰陽乾坤之內，而是在講「天地之母」的生生大道。老子之道，並非那「一陰一陽」之道。

《道德經》講「愚人之心」，講「渾其心」，講「其若濁」，推崇的是像渾水一樣的「沌沌兮」的狀態。而不是像《易經》一樣，動輒分尊卑高下，君子小人，把萬物都分裂為二，從而失去了它們渾然一體的本質。《莊子》有一篇講混沌開七竅，七竅一開即死，正是因為失去了那個渾然如一，而這才是老子所講之道。

按今人所說，《道德經》和《易經》都是在講天地之道，宇宙規律。但《道德經》所講的天地之道，上能適於治國安民，下能適於修身養性，兵法謀略、經濟民生，甚至宗教、藝術都包括在內。然而反觀《易經》，無論是從歷史事實來看，還是從它的理論本身來看，並不具備這麼大的體量。

四、以天地自然為師

所以老子的學問是從何而來的？是以天地自然為師，經老子開創而來的。我們學習，需要讀文章，需要老師言傳身授。有悟性的學生，讀文觀畫的時候，常常就會有所領悟，引起共鳴。然而天地又何嘗不能言傳身授、作文作畫？

這天籟地籟之音聲，就是天地之所言；這日月山川之運行，就是天地之所行；這鳥獸魚蟲、山水林木，就是天地之所畫；這四季輪換，雨雪風霜，就是天地之所書。如果我們能與天地產生共鳴，就相當於擁有了一個最博學，最智慧的老師。

人類的行動力能比得上天地更強大嗎？人類個體的實踐，能比得上天地萬物的運作更豐富、更生動、更全面嗎？道行天下而成理，天地至理就明明白白地擺在那裡。老子所謂「天之道，繟然而善謀」。「繟然」，是展示得很明白的意思。天之道是自然而然存在的，就明明白白地展示在天地間，但卻沒有人能謀算得過它。

所以天地自然，本身就是一個大大的資料庫，只要掌握了開啟它的途徑，就能從中得到無窮的知識，領悟無盡的智慧。老子所謂「不出戶知天下」，「不行而知，不見而名，不為而成」，正是以此。

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