我參禪的心路歷程

最新 08-27

文/敬雲

對禪的認知

它不是什麼？

它（禪）不是你、不是我、不是他……既無定相，亦無方所，更無古今，絕對沒有人我、是非、美醜、好壞、善惡、忠奸、黑白……等一切相對的二元。它，什麼都不是，要找它嗎？上下、內外、中間覓總無。

它是什麼？

它（禪）是你、是我、是他……道在屎尿——無所不在，時時處處，渾成大用，遍界不藏，什麼都是，當下即是，到處都是，無有不是，不用去找，境上施為渾大有。

其實，這樣說禪，是什麼、不是什麼，是知識、是觀念遊戲，保證不是（會）禪。要真會禪嗎？古人逗機的方法很多，我這裡亦有一個，有興趣，不妨試試看：

把自性歌唱上幾遍，或把六祖壇經讀上幾遍；已唱、已讀更好（這是前方便）。然後把壇經無相頌中的「菩提本自性」下一句作為給自己的逗機。如果心裡空朗朗的，那就不要念出這一句；如果起了念，就狠狠地說出下一句：「起心即是妄！」如是參、看。兩句之間，差距越大越妙，在下句不接上句之間，體驗一下其中的真味，哪裡還有是什麼、非什麼？如果「進入狀況」，我這方便亦是多餘。

參學的動機

——我為什麼參禪？

1、起始：由興趣而引發。

2、後來：覺人生太苦，不想活了。

3、而今：已經發現了它，正和它一同踏上歸程——返鄉之路。

參究主題

——參禪參個什麼？

未見老師以前

沒有謁禮老師以前，這段時間很長，可以說是瞎子摸象。初聽人說參「父母未生前之本來面目」，我「參」了不知多久，其實是在妄想，落到想陰里而不自覺，想來想去想不通——父母未生我以前還沒有我，有什麼面目？我都沒有，誰去參？古人所謂「飯籮邊餓死人，臨河渴死漢」，大概就是指像我這樣的參禪人。

後來又聞聽參「拖死屍的是誰？念佛的是誰？不思善、不思惡，是什麼？」……這麼多話頭，參哪個？真箇是「蚊子叮鐵牛——沒有下嘴處」。不遇明師亦徒然！眼睜睜看著大好時日一天天空過。

禪，是佛的心。靈山會上，世尊拈花，迦葉微笑……這我知道，知道有什麼用？他是他，我是我，佛沒有把心傳給我，我始終是一個黑漆桶。禪，參不透，無法參，疑情生不起來，縱然生了，亦很容易被打斷。

蓮社、精舍、講堂……都在念佛，也跟著念佛吧！明朝四大老勸人往生凈土，所遇到的佛教徒，好像都是念佛人。可是，念佛念得心不甘、情不願，非常乏味。西方凈土十萬億，怎麼去？口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦妄然！不念還好，越念妄想越多；念，就是妄，怎麼會不多呢？

三十餘年覺空過，最後（退休前）落到「行在彌陀、解在般若，既矛盾又統一的行解不相應」里。

拜見老師以後

謁見老師以後，不用參了，亦不必參了。老師和盤托出，就是這。古人千山萬水吃盡苦頭去找，虛雲老和尚「燙著手，打破杯……」悟了，所悟的就是在老師跟前的那種極為稀有的原本心態。

老師說：現在這種時代不適合參話頭了，除非你有大福報，否則當你參到見山不是山、見水不是水時，你見樓梯不是樓梯，那一步下去……見汽車不是汽車，那太危險！

老師的禪，是安祥禪，誰誠敬信夠，能信受奉行，誰就能疾速成就，且已有何老、吳寬裕師兄……等，獲得老師印可。老師曾戲稱自己的禪是「老婆禪」，婆心慈悲之殷切，逗機說教，方法簡單明了，古往今來實屬罕見，十方智者，曷不快入此宗？

參學的過程

1、初參：

初參等於零蛋，我既未出家，千山萬水去尋覓，亦沒有遇到過明師，若說僅憑一點點興趣，高興時看看禪故事（公案），或把一大堆的話頭念來念去，像點名似的，連「玩味」都談不上。

2、中參：

這段時間很長，卻乏善可陳，比三天打魚兩天晒網還要差，用苦行僧那種「食才接氣」差堪比喻，所幸沒有「斷氣」，否則就沒有今天了。

這段時間的末尾，倒是有一點點「似則似、是則不是」的禪滋味。學打坐、調身、調息、調心、挨香板、參一句沒頭沒腦的話……一期結束，我自己宣布：禪對我關門，我與禪無緣。

3、後參：

天無絕人之路，山窮水盡處，極其可貴的因緣使我幸而遇到現在的老師。

初次謁見老師，一如磁鐵相吸，之後怎麼覺得自己痴獃獃的？原先滿腦子的問題，不是準備把它都倒出來嗎？怎麼一見到老師這麼多問題都不見了呢？

說來令人難以置信（不見不信，見了不由你不信），那就是千古難求、萬劫難逢、極難值遇的「心心相印，以心傳心。」

當時的我，豈只是獃頭鵝？簡直是大笨牛！愚昧、無知、不識貨，明珠投懷不知珍，依舊貪看天邊月。無價大寶到了手，不識是啥又滑落。若非老師大慈悲，早給屁股上踢一腳。

讀過法華經上的巨富長者和窮子的故事比喻嗎？自己就和那懷寶迷邦的窮子差不多。

參學的體驗

心態的轉變：

醫術上可以給人換個心，但是換了心的人，他的思維、言語和行為，依舊是老樣子。

修心、傳心或開悟，會使人完全改變。「雖是舊時人，不是舊時行履處」。關鍵是他從師父那裡印證、契入、自肯，獲得了極為難得的原本的心，找回了長劫輪迴中迷失已久的真實自我。

原本的心，是生命的共相，是一切理、一切事發生的根源。心生萬法，萬法唯心……離開原本的心，則一切不有。

所以，師父傳心，或修行致悟，虛空粉碎，大地平沉，全部存在，全不存在，唯證乃知，述諸語言文字，的是多餘。

觀心的體驗：

當守本真心守不住時，退一步用觀心（觀妄心）法門，看是什麼東西在心體上來無影去無蹤。觀：只管看，念起不隨，出頭即斷，古人所謂「佛來斬佛，魔來斬魔」即在此處用力。（臨濟更絕：逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，適父母殺父母，逢親眷殺親眷。不與物拘，透脫自在。）

從有念觀到無念時，海清河晏，天下太平。到此要確認、要自肯、要守住它、要保任它。因為，這即是本心，是一切生命的共相、佛與眾生不二的基點，是無師智、自然智，是不學而知的良知現前。一切理、一切事、一切現象，皆在此空空朗朗的心體上幻生幻滅，唯此無生、唯此不滅，須臾不離，隨時都在，亘古今而不變，歷萬劫而常新。這不是生命的永恆相是什麼？

此處不執，不入斷滅；念即無念，無念而念；長空不動，白雲任飛。念起即覺，覺之即無；知幻即離，離幻即覺；諸法空相，唯覺不空；自覺自在，自在自覺；用心如鏡，過化存神。恩師垂教，倍感親切。

誠敬信行是修行的動力能源

禪學會成立，老師曾特彆強調誠、敬、信、行的重要。

老師和我們之間，沒有絲毫差距。身為弟子的我們，如果沒有「電阻」，那就很容易和老師的心印相符——與法相應相合。

證道歌云：「諸佛法身入我性，我性同共如來合」，否則便是「中下多聞多不信」，自生「電阻」；和老師之間的電阻愈大，自己迷失得愈遠，業愈重而障愈深，五陰蓋覆真如，原本自性，如何得顯？

所以「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔」。忠臣、孝子，人人可做，問題是自己肯不肯做、願不願做？事實擺在眼前，凡是聽老師的話，照著老師的話去行的人，都很快成功了。只要一打折扣，不是停滯，便是退步（失），甚至像斷了線的風箏，非常可悲！我執、自以為是、因循、懈怠……自己給自己築起重重障礙，如蠶作繭，自我陶醉，千佛出世，徒喚奈何。這就是老師一再地慨嘆，幾乎要和我們割席斷交的原因。

想想看：誠、敬、信、行所獲的安祥法益是誰？連這一點基本認識都不具，那不用修心了，修亦是盲修、白修。

一定要提升興趣

有個死囚，臨刑之前，國王召他來：給你一碗油，如果從城東門到達城西門，油不漏掉一滴，就免你一死。囚從東門到西門，油未失落一滴。國王復召問：大街上人來人往，熱鬧非凡，你看見什麼？囚答：只注視油碗，其它一概不見。

從這個故事，可知：

（1）十字街頭好修行，但要有「如救頭燃」的認知，和為了救命不認同一切外在事物的決心；

（2）入千萬人中如無一人相似，不與萬法為侶，天上天下，唯我獨尊，沒有任何的外在，連自己亦忘掉。如果做不到，就是不善用心，就要加倍努力沖關；一定要行深般若以泯事，照見五蘊皆空，方好歸家穩坐。

（3）天天吃飯未曾咬著一粒米，天天穿衣未曾掛著一縷紗。眼見如盲、耳聽如聾、口說似啞、食不分別，用心不到這種地步，瓦特不會發明蒸汽機，愛迪生不會成為發明大王，王冕不會成為畫荷聖手，章太炎亦不會成為大學問家。學禪乃超凡入聖、超佛越祖的驚天動地的大事，故必須把注意力凝聚成焦點，才能「制心一處」，才能綻開心之花、收穫法之果。老師一再強調：學禪必須是唯一的興趣，而不是興趣之一。

要深深體認自己是活在錯誤之中

人，受感官的欺騙、愚弄，早已嚴重到自己毀滅自己的地步。三惡道的沉淪、三善道的不解脫，魔之所以為魔，無明、無知、愚昧，皆是活在錯誤里而不自覺。

法華經比喻為「火宅」，而愚子樂著。

楞嚴經上佛告阿難：見與見緣，如虛空花，本無所有。又說：汝今見我及汝，並諸山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。病眼見空花，空中無華，病眼見有。

般若心經：色即是空、空即是色。一切萬法，空里來、空里去，眼前的一切現象和過程，是條件組合的浮光掠影。

楞嚴經上又說：見色便見心，心色不異故……自心取自心，非幻成幻法。不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？物我一如，有大我而無小我，進而了了見：終日見，無見；終日聞，無聞；終日說，無說；終日知，無知……若有，即是滯礙、是妄執、是病根。

信心銘剖析得更好：「止動勿動，動止無止。」這與自己肉眼所見的動是動、靜是靜，豈非大相違背？「極小同大,忘絕境界；極大同小,不見邊表。」瞧我們的肉眼：極大看不到，極小見不著，不大不小（眼能見者）全看錯。如此，還能相信自己的眼睛嗎？所以一切色相即非色相……如果自己不能堅信和肯定，那就是不善用心、法眼不具。試觀壇經機緣品永嘉見六祖「本自非動，豈有速耶？」便可悟知和釋然。

眼睛若此，其餘感官亦然。百病從心生，所以佛說「汝意不可信」。這樣看來，自己一無是處。所以六祖說：不見他人過；老師說：萬方有罪，罪在朕躬。的確，自己除了原本真心（摩訶般若）一塵不染、最贊、頂好之外，還有什麼可取的呢？

所以，歷代聖者悟了，大智若愚，不識不知，順帝之則，唯我獨尊。

如此，才能既存在又超越，否則容易陷於沉淪。

如此，才能既出世又淑（入）世，因為無我而廓然大公。

如此，才能以無限的生命過活有限的人生，為而無為，無為而為；不即不離，若即若離；用心如鏡，過化存神。

生活的變化

人生態度

六祖沒見五祖以前，天天砍柴；見了五祖以後，唯求作佛，不求余物。歷代祖師、禪師，未得法前，各有所務；得法之後，無事無為，除了以法為生命外，還有何事？自己未見老師前，茫茫然不知所措，「枕上思量千條路」；見了老師以後，千條路變成一條路——修行。

只有修行，人生才不落空；只有修行，才是人生的使命；只有修行，才能邁向生命的圓滿和永恆。

生死理念

剛學佛時，覺得人生太苦，不想活下去，想一死了脫。可是，看看那些生死自在的禪宗祖師，自己妄想頓脫？說念佛可以速得往生，我還不願意去死，因為，死得心不安！

及至修行能把握自己的心時，方知過去的自己是「電腦」，是虛偽的「表層意識」，是挾天子以令諸侯的姦邪之輩，立即自清、肅奸、掃蕩邪惡。其實，也沒什麼，只是家務事嘛。心王登基無為而治以後，就逐漸天下太平、國泰民安了。

博陵王問道中有一句話：人到無念的時候，生死自然停止。一般人死了，哭泣悲傷；修行人死了，是任務解除。雖然自己尚未修到頓脫境界，但已從理悟漸轉事入。理想決定目標，認識指導行為，生死概念對我來說，幾乎不存在。

生活境界

甘於淡泊，樂於寂寞，獨行於道，萬法無法與我為侶：我，須臾不離，隨時都在，萬古常新；萬法，條件組合，剎那生滅。獨行無偶，不獨立也不行了。

深信因果

經云：「欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」老師說：「事事皆因果，不干他人事。」以此之故，深信因果，對眼前的一切遭遇，必能逆來順受；深信因果，絕不拿別人的錯誤，來懲罰自己；深信因果，必能敞開無限的心胸，該來的來，該還的還，無罪一身輕時，還有何事掛礙、何事縈心？深信因果，便知「法而如是」；深信因果，便知「斯人也，而有斯疾也。」善有善報，惡有惡懟；深信因果，便能「一心不生，萬法無咎」。

我的一貫行持

之點——觀心

若不觀心，法無起處；若不觀心，心不安祥；若不觀心，無有入處；若不觀心，得到也會失去；若不觀心，不入偏位，即入魔位。

老師在觀潮隨筆上說：「勸君勤觀心，一切不存在。」諸佛菩薩、歷代祖師，秒秒不離的，就是觀心。

結論：

禪無形而有「畫像」，般若無言而有「素描」。過往祖師、禪德所禁忌不語、不輕易示人的無上大法，老師而今和盤托出、全部贈予，且一再使親近的弟子們體驗和品嘗。

老師的大慈大悲舉世無雙，沒謁見老師以前，三十年不悉禪滋味，見了老師才知從來不曾缺鹽醬。禪不是玄，不是稀奇古怪，不用尋覓，勿須打坐。禪是最近、最親、最尊、最貴、最普遍、最平常、最一般、最普通的唯一事實；唯此一事實，無二亦無三。

禪是一種心靈的狀態，是你我原本的心態，亦是一切生命的基因和共相，是一切理、一切事的源頭。

誰發現了禪，誰的生命就會發皇。

誰擁有了禪，誰就擁有了一切。

想活得暢通無阻嗎？入禪去。

想自由自在，沒有憂悲苦惱嗎？入禪去。