《簡素》：崇物之心，簡素之道

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簡素與崇物

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關於「簡素」和「崇物」。

自近代以來，無論是西方、中國還是日本，對於日本文化的特殊性均多有闡發，有些研究本身也成為日本文化發展過程的一部分，比如本居宣長對於「物哀」的研究，能勢朝次對於「幽玄」的研究，大西克禮對於「侘寂」的研究，九鬼周造對於「意氣」的研究等等。隨著全球化程度的加深，日本社會呈現出越來越多的混血、多元的後現代特徵，其文化精神也變得撲朔迷離，面臨失去方向的危險。出於對民族文化的深刻理解，也為了應對當前社會的精神危機，日本當代思想家岡田武彥追本溯源，從比較文明的大視野出發，對日本傳統文化進行了系統的闡發和總結，提煉出了一對相輔相成的範疇：「簡素」和「崇物」。

簡素是日本文化的外在表現形式，其背後的哲學思想基礎則是崇物。

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「所謂簡素，就是表現受到抑制，由於抑制而追求簡素，原有的內面精神則變得愈加豐富、充實以致深化，這就是簡素的精神，這就是日本文化和日本人的基本世界觀和審美觀。」簡素並非岡田的首創，但以往關於簡素的論述大都限於日本文化的某個面向，沒有上升到世界觀和審美觀的高度。簡素既是一種價值取向，必然也是一種生存方法。

在文化交流過程中，日本向來都是以此為根本，積極地將外部先進文化「簡素化」，也就是日本化的。其中，俳句是最為簡素的文體。岡田引述松尾芭蕉的名句：「古池塘，青蛙跳入水音響。」並將其與杜甫「伐木丁丁山更幽」以及韋應物「空山松子落」（書中岡田誤以為是王維的詩）等詩句相比較，認為芭蕉之句更加言簡意賅，也就是更加簡素，但未加具體的論證。如果不涉及上下文，三句其實各有千秋，難分高下。在岡田的文論中，簡素綜合了傳統的物哀、幽玄、靜寂、輕微、余情、細膩等範疇，又不僅僅局限於審美領域，在內涵上更加還原，在外延上更為超越。

與簡素相表裡，作為「日本思想文化的根本理念」的崇物，源於自然崇拜的民族心理。神、人、自然三位一體，神話、歷史一體兩面。日本文化具有極大的通融性，既能無礙地受容外來的文化，也能輕易地完成讓外人費解的自我轉變，比如「二戰」時期從全民立誓「一億玉碎」到天皇一聲令下無條件投降。日本人的「曖昧」之處，不妨從崇物神道的角度去理解。

在岡田看來：「中國的藝術宏大、遒勁、豪宕、沉重和濃密，而且是理知的、意志的、寫實的、客觀的、立體的、現實的和沉重的；而日本的藝術則纖細、優美、柔和、輕妙和淡白，而且是情感的、感傷的、寫意的、主觀的、平面的、象徵的和裝飾的。一言以蔽之，中國藝術繁縟，而日本藝術簡素。」

作為一種宏觀比較，這種看法是大致不錯的。不過也應該看到，中國文化也有「簡素」的一面，那就是「平淡」。其根源在於道家思想對「虛」和「無」的重視。這種審美趣味經晉代陶淵明、唐代王維和司空圖、宋代梅堯臣和蘇軾、元代倪雲林以及明代董其昌等人的繼承和發展，形成了一種平淡美學傳統，其最具代表性的藝術形式就是簡澹超逸的文人畫（南畫）。岡田承認日本的簡素有著中國文化的背景，尤其指出中國宋明時代的文化精神也是簡素。但岡田也指出，中日兩國的簡素精神是有區別的:「中國式的簡素顯得厚重、蒼古和含蓄，而日本式的簡素則表現出輕快、明潔和洒脫。」

當前日本文化精神之所以有迷失方向的危險，主要在於神道精神的失落。岡田之所以力倡崇物與簡素，正是從文化上培根固本，提高日本人對於神道的自覺。村上春樹在小說《奇鳥行狀錄》中，以諾門罕戰役為標本，深刻反思了日本人的內向性與日本社會的封閉性所潛伏的危險。李澤厚也指出，日本神道所受容的儒家忠君觀念，輕易被軍國主義所綁架，促使日本走上侵略外國來實現現代化的道路。日本的非理性傳統和對個體的長久壓抑，對未來發展可能造成重大障礙。

長期以來，與西方相比，我們相對忽視了對日本文化特殊性的關注。歷史的糾結造成了心態的糾結，一定程度上干擾了我們對日本的認識；而日本對中國的研究卻從未間斷。理解的不對稱比互不理解更加危險。看透日本，也有助於我們看清自己。

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