【佛教經典】金剛經講了什麼

禪宗六祖惠能聽了《金剛經》中「應無所住，而生其心」一偈就開悟了，這句話就是《金剛經》的眼睛。

六祖的著名偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃」。是說明了宇宙的真相。這「本來無一物」就是《金剛經》的思想。《金剛經》主要就是說明了「離相無住」的道理。

四相是人生煩惱之根

《金剛經》中說的四相：我相、人相、眾生相、壽者相。我相，包括我見（自以為是）、我愛（強烈貪著自我）、我慢（自高自大）、我痴（對自我錯誤的認識）；人相和眾生相是指「我」以外的人和人群；壽者相，包括追求長壽及傳宗接代的思想及「永恆」、「永遠」這些概念。四相之中，歸結起來還是我相，以我為中心，分別一切，而有其它三相。

人的煩惱都是因這四相而起。宇宙人生的本質緣起性空，無固定不變的實體，無一相才是真相、實相。正如經中所說的：「凡所有相，皆是虛妄」。現象世界是幻有，本質的世界是無相。凡夫執著身體是我，身體是地、水、火、風四大和合之物，沒有一個主宰的、恆常的、不變的我。根據現代醫學提供，人體全身的細胞每隔幾年就會全部新陳代謝一次，哪有固定的我？再說到我們的思維是我們自己的嗎？思維來自經驗，由經驗形成概念，思維是由這些概念組成的，離開概念還有思維嗎？凡夫執著財富為我所有，其實財富是為五家所共有：火、風、水、官、不肖子孫。

世界是無常的、無我的，沒有固定的本體，而我們總是執有、執固定、執暫時的現象為真、為永恆。我們的認識與客觀真理不相應，所以我們就有很多煩惱。

可以寫下這樣一條生死的公式：我執→貪嗔痴→煩惱→造業→生死。

所以，「欲除煩惱先無我」。菩薩的最大特點就是無我、大慈大悲。

不住相即解脫

《金剛經》告訴我們：「不應住色生心，不應信聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。不住相，是智慧的解脫。生什麼心？生清凈心。

看看我們凡夫的心，一天到晚有清凈的時候嗎？為身外之物從早忙到晚，下班後抓緊時間看電視、打麻將、卡拉OK……，老年退休了，沒事幹就感到無聊、心發慌。為了打發無聊又找工作干，我們的心不能獨立啊！不能靜下來啊！我們的心總是寄托在外物上，把自己的快樂和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光里。因別人恭維而高興、因別人的冷漠而睡不好覺，這樣的人生是多麼可憐啊！「心隨境轉」是凡夫；「心能轉物」即是如來。學佛就是要不斷的解開心靈的纏縛，學佛要不住於身外之物。有一條解脫的公式是：看破→放下→自在。

如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就背著走，走不動了，再放下。「天下事了猶未了，何妨以不了了之」。名利、富貴、榮辱、是非乃至生死都可以放下。心無掛礙才能瀟洒，人生要瀟洒走一回嘛。

道是無相的

如何得見如來？《金剛經》回答了這個問題：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸想非相，則見如來」。如來即道，如來即佛，如來者即諸法如義。如義就是諸法本來的面目，用現代的話來說可以叫「本質世界」，而我們所看到的這個多彩的世界可以叫做「現象世界」。我們不可執著現象，因為現象不是本質，我們要透過現象看本質，正如《金剛經》所說的「離一切諸相，則名諸佛」。諸佛如來都是以無相為體的，《金剛經》告誡我們：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。佛經里有一個著名的典故：誰是迎接佛陀的第一人？據記載，一次佛陀外出弘法三個月，要回來之前，弟子們都爭先恐後去迎接，只有解空第一的須菩提尊者（即《金剛經》中的長老須菩提）仍坐在山中，他想：「佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可見的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相為身，無處不在，我不應為事相所迷」。佛陀歸來時，有神通的蓮花色比丘尼搶先迎接，佛陀卻說：第一個迎接我的是須菩提。須菩提此時正在山中觀察諸法空性，他才是第一個迎接佛陀的人。

「如來者無所從來，亦無所去故名如來」。如來是以法界為身，遍一切處、一切時的。為度眾生的需要而變化出報身、化身。而其法身是如如不動，是離一切諸相的。我們平常對佛像禮拜，是旨在通過佛像認識真佛，培養清凈的心念。無妄想、無執著的清凈心就是佛。

我們在未學佛以前，執著世間的東西，心住功名利祿、兒女親情，為這些而操心和煩惱；學佛以後我們又執著佛堂的莊嚴、拜佛的次數、念誦的聲音、打坐的時間等等。這好比沙子和金子，兩種東西雖一賤一貴，但在人眼睛裡都同樣是難受的。「不應取法，不應取非法」。執著美、丑、有、空、動、靜等等，都會成為我們修行的障礙。著相就無法與實相相應。

唐朝馬祖禪師早年修行時執著坐禪，南嶽禪師就在他旁邊磨磚。馬祖問：「你磨磚做什麼」？南嶽回答說：「做鏡子」。馬祖說：「磨磚如何能成鏡」？南嶽答：「坐禪又怎麼能成佛」？馬祖當下大悟。這個典故告訴我們學佛是不能執著形式的，學佛應重在心念的修持，而並非枯坐蒲團。

平常心是道

《金剛經》發起的因緣是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃飯、洗足、入座等等。示現般若智慧的修行就在日常生活中，所謂「平常心是道」。東郭子多次請教莊子，道在何處？莊子答曰：「道在瓦礫；道在螻蟻；道在屎尿」。道就在日常生活中，遍一切處。鳥語花香，行雲塔影，黃花翠柳，青山綠水，一切法都是佛法。真正的佛法，並沒有一個固定的東西，宇宙人生的一切現象都包含著佛法。

如何悟道呢？就在生活中真參實悟。古代禪師有聽到人唱歌開悟的，有看見花開開悟的，有煮飯時開悟的等等，都是體現在平凡的現實生活中。馬祖道一開示說：「道不在修，但莫染污」。道是現成的，是每個人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金剛經》告訴我們的：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提」。清除一切染污，就可以顯現自家的珍寶，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。你悟道的時候，了無所得，只是證得無妄想無執著的心。「無造作、無事非、無取捨、無凡塵」就能「直會其道」。

開悟的人，也是吃飯、睡覺。但凡夫吃飯的時候不專心吃飯，有種種計較；睡覺的時候，不安心睡覺，有千萬妄想。要制心一處，才能無事不成啊！

離一切相而修善

佛法是心地法門，不可以住相。如何奉行此法門呢？當用心若鏡，事來則現，過後不落痕迹。你看鏡子照人，你來時，把你照得清清楚楚；你走了，空無一物，正是：

「風來疏竹，風過竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影」。

不住相，就什麼也不做了嗎？不對！如果什麼也不做，就是執「空相」。學佛是「不立一法，不舍一法」，不住無為，不舍有為。

那麼我們應該如何修行呢？《金剛經》告訴我們「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。拜佛、念佛、學習經教，「隨文入觀，依理起行」，通過聞、思、修，學習戒、定、慧，以般若為導，修行六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），由漸修而頓悟。多做好事，但不要住相。

學佛要發菩提心，什麼是菩提心呢？就是上求佛道，下化眾生的的心。就是我們所說的四願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。六祖惠能當年進寺院見五祖時，第一句話說什麼？－－「我來求作佛」。這境界有多高啊！我們反思一下，自己到寺院燒香拜佛，求的又是什麼呢？

學佛是凈化我們生命的主體－－阿賴耶識（俗稱第八識），「虛空非大，心王為大」，生命的層次取決於第八識。我們學佛主要是要改造第六識，然後突破第七識，最後凈化第八識。

般若法門的修行，有文字般若、觀照般若和實相般若之稱。文字般若是學習研究佛教經論；觀照般若是用佛法觀念透視人生，依教奉行；實相般若是由積累而至頓悟。

並非在語言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪蘇東坡也是一個居士，他學習佛法、研究教理，寫了一首很有氣魄的詩：

「稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮」。

八風：是指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。「八風吹不動，是指不受這些影響，心中如如不動。蘇東坡寫完詩，派家人過河到寺院，送給佛印禪師。佛印禪師閱罷，在上面批了兩個字：」放屁「。即交給來人帶回去，蘇東坡看了這兩個批字，非常生氣！馬上坐船到寺院找禪師論理，但見禪師門口帖著一張紙：」八風吹不動，一屁打過江「。此時蘇東坡就感到非常慚愧了。所以說心念的修持是不容易的。《金剛經》告訴我們：」佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜「。佛所說的一切法，是指」月「的」指「，而並非」月「，你可以順著手指去尋月，而這個」月「，是需要自己內證的。

佛說的八萬四千法門是我們成佛的工具。」知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法「。這些法門好比過河的船隻，如果過了河，還背著船走嗎？我們在修行中要注意不要執法相。

不執法、不執非法，不執空、不執有，不執一切相而修善，就能成就無上正等正覺。

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