找不到真對象，靈魂如何遷怒於假對象

國內有一位紳士極易痛風病發作，醫生催促他完全戒食鹹肉，他總是開玩笑地回答說，每次疼痛難忍，他都想找個東西來出出氣，大喊大叫，一會兒詛咒臘腸頭，一會兒詛咒牛舌和火腿，罵來罵去就沒那麼疼了。確實，正如我們舉手打人，如果打不到目標，如果打了一個空，我們會感覺悲痛失落，正如一個好看的景色，你不能讓它消失和擴散在無邊無際的空氣中，而應該有一座小山作背景，在一個適當的距離上襯托它。

就像風一樣，如果沒有茂密的森林阻擋，必然在曠野中消失得無影無蹤……（盧甘）同樣，如果不給它某種支撐，受到震動處於動蕩之中的靈魂似乎也會迷失自己。因此，必須有一樣東西，供它依靠，供它表現自己。普盧塔克在議論那些疼愛長尾猴和小狗的人時說，我們心中的愛由於沒有正當的對象，與其白白浪費，不如就鍛造另一個對象、另一個錯誤和淺薄的對象。

我們還看見受情緒左右的靈魂在建立虛構虛假的對象時寧可出錯，甚至背棄自己的信仰，也不願毫無作為。比如說，狂怒的野獸會攻擊弄傷它們的石頭和鐵器，因為疼痛而把憤怒發泄在自己身上：就像風一樣，如果沒有茂密的森林阻擋，必然在曠野中消失得無影無蹤……（盧甘）同樣，如果不給它某種支撐，受到震動處於動蕩之中的靈魂似乎也會迷失自己。因此，必須有一樣東西，供它依靠，供它表現自己。

普盧塔克在議論那些疼愛長尾猴和小狗的人時說，我們心中的愛由於沒有正當的對象，與其白白浪費，不如就鍛造另一個對象、另一個錯誤和淺薄的對象。我們還看見受情緒左右的靈魂在建立虛構虛假的對象時寧可出錯，甚至背棄自己的信仰，也不願毫無作為。比如說，狂怒的野獸會攻擊弄傷它們的石頭和鐵器，因為疼痛而把憤怒發泄在自己身上。

同樣，被利比亞人用系著皮帶的投槍擊中的時候，帕諾尼的母熊變得更加兇惡。它縮成一團保護傷口，瘋狂地企圖咬住擊中它的投槍，追著隨身子轉來轉去的槍頭。（盧甘）發生了不幸的事情，我們會尋找各種各樣的原因，不是這樣嗎？不管有理無理，只要可以用來出氣，我們會放棄任何東西嗎？你撕扯那個人的金髮辮，你在悲傷中拚命捶打那個人白皙的胸膛，然而，他不是射出致命的鉛彈奪走你可憐的兄弟的性命的人，到別處去泄恨吧。

在西班牙的羅馬軍隊失去了兩兄弟、兩位偉大的統帥的李維說：「所有的人立即號啕大哭，捶胸頓足。」這是常見的做法。哲學家畢翁提到那個痛不欲生、亂扯頭髮的國王，說得非常風趣：「他是不是以為扯光頭髮就可以減輕痛苦了？」因為輸錢而憤憤不平，賭鬼咀嚼和咽下紙牌，沒命地吞下滿盒子骰子，這都是我們見過的吧？

格澤爾克塞斯用鞭子抽打埃萊斯蓬的海水，還鎖上鐐銬，讓人們詛咒它，後來還寫信挑戰阿多斯山。西琉斯花了好幾天的時間，要他的部隊報復金都斯河，因為他在渡河的過程中受了驚嚇。還有加里居拉，他讓人拆毀了一所美麗的房子，因為他母親在房子里有一段不愉快的經歷。我年輕的時候聽老百姓傳說，鄰國的國王被上帝用棍子打了一頓，他發誓要報仇，命令國民十年之內不準祈禱，不準提神的名字，只要他在位就不準信奉這個神。故事的重點不在於說國王多麼愚蠢，主要當時那個國家裡有一種非常自然的自以為是的態度。

這些缺點是互有關聯的，事實是這種行為較多地來自於自高自大，而不是因為愚蠢。愷撒·奧古斯特在海上遭遇暴風雨襲擊，他從此對抗海神，在競技場的入場隊列中，海神的像本來和別的神像排在一起，但是為了報復，愷撒特別把它從隊伍中請了出去。還有一件在任何時候都不可原諒的事，他在德國的戰事中失利，當時的部隊由甘第琉斯·瓦魯斯指揮，在惱羞成怒和絕望之下，他以頭撞牆，一邊大叫：「瓦魯斯，把士兵們還給我！」

因為他們做的事甚於瘋狂，因為他們的行為褻瀆神靈，那些遷怒於神或者「命運」的人，彷彿命運之神長著耳朵可以聽見我們的怨言，就像懷著泰坦式復仇願望的特拉斯人在打雷閃電的時候把箭射向天空，企圖讓上帝恢復理智。然而，如同這位古代詩人在普盧塔克的書中所說：切勿因世事生氣，它們可不管我們的憤怒。但是，我們怎麼咒罵自己思想的放縱都不過分。

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