儒家的仁：懷有仁義 長處安樂

「孔曰成仁，孟曰取義」，仁義，是儒家最具代表性的思想，它關懷著人之初，守護到人之終。

仁義為本，這是生命教育的開端，也是生命成長的重點，更是生命臨終的堅持。

仁義，構成了儒家的理想世界。在儒家的教育理念中，萬事萬物，有仁有義，即有安康，即有大同。

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何為仁義

「仁者人也，義者宜也」，這兩句出自《中庸》的話，簡潔直率地闡釋了仁義的本意。

所謂仁，就是愛人，對於人的愛護、尊重、幫助，都屬於仁的範疇。仁為愛之源，為道德之基礎，為生命本源的關懷之情。

而所謂義，就是合宜，合理合度的行為，就是義的實質。義乃禮之本，乃秩序之和諧，乃一切禮儀規範的出發點。

所以仁義，就是既對人有愛，又對事有度。

仁代表情感，義代表理智；仁表達著對生命的理解和同情，義表現著對行為的把握和適度；仁構成了有情的個人，義組成了有序的社會。

因而，仁與義，是一對彼此搭配、互相彌合的概念，是感性與理性的必要補充。

儒家對於生命的思考，並非不知節制地潑灑善意，他們在「依於仁」的道路上，又給仁以設限，那就是，在正義範圍內的施仁。

《論語》中有載，顏淵問孔子什麼是仁，孔子回答說：「克己復禮曰仁。」克己復禮，也就是約束自己的任性而為，使言行舉止合乎禮儀規範——也就是，能夠有禮有節、合情合理地行事待人。克己，是面對自己，復禮，是面對他人。孔子這句話，就是將仁與義完美結合的典範。

讓仁在義的包裹中熠熠生輝，才能真正溫暖卻不至於灼傷；讓義在仁的支撐下展其風骨，才能恰到好處又不過於剛硬。

何為仁義？能以有情之心待人、以無犯之行處事。

仁義強調的，就是一份合情合理。

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為何仁義

孟子說，「惻隱之心，人皆有之，羞惡之心，人皆有之」，而「惻隱之心，仁也，羞惡之心，義也」。也就是說，仁義心，乃是人類潛伏著的共同本性。

而現代科學也通過反覆實驗證明了，人類天生就具有著「利他主義」的心理。在儒家提出這一觀點的兩千多年之後，人們再次承認了人性本善的事實。

既然人性中本就存有仁義的種子，那麼儒家一切的思想學說，只不過是希望啟迪這種子萌發出來，令它在人的心中生長為足以蔭庇自身和他人的道德品質，不要讓它埋沒於塵埃、遺忘於深淵。

所以儒家的生命教育，不是束縛，而是開啟，不是灌輸，而是引導。

通過春風化雨的教導，讓人們發現自身的美好，肯定這種美好，並將此美好發揚光大。

「大學之道，在明明德」（《大學》），只要去明揚自己天生的光明品德，就是合乎大道的至善之行。

儒家的教育，絕不屑於機心牟利的一技之長，而是關乎提高境界的生命情操。

為何要仁義？這就如同心中的凈土若不守護，那麼泥沙俱下水土流水，生命終將蒼白荒蕪。

「仁者不憂」，具有仁德的人不會蠅營狗苟地時常焦慮，因為這樣的生命是遼闊高遠的，能夠承載更多。就像湍急跳躍的往往是激流，而靜水流深的是滄海。

「仁者壽」，仁義因為愛而不傷、正而不枉，帶給個人及社會，真正長久的健康穩定。

仁義是人生的起點，視野決定了出發的高度；仁義是人生的羅盤，標準決定了前進的方向；仁義人生的舞台，胸懷決定了發展的空間。

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如何仁義

仁義雖是為人的目標、為事的保障，但是如何向仁義這一核心道德標準進發，儒家給出的途徑，卻並非是一條艱澀長征路，而是最能貼近生命個體的坦途大道。

儒家施行的教育，是在教會人們肯定和相信，不是苦惱地給自己做否定。

孔子樂觀地告訴他那些求仁求義的學生：「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」只要我們希望仁的到來，它就會出現。外求三界之靈，不如內求一己之身。

所以，如何仁義？

《中庸》言「道不遠人」，仁之道、義之道就在體內，「力行近乎仁」、「惟其義盡，所以仁至」，只要肯於發現、肯於踐行、肯于堅持、肯于堅定，仁義在心內的火種就會如星火燎原，漸成熊熊之勢，使個體的生命格調與群體的社會基調，交相輝映，燃亮人間。

然而同為先秦的學術流派，儒家的愛，與墨家的愛有所不同。

墨家強調「兼愛」，認為仁者對人，該是無等級、無差別的愛。儒家告訴人們的卻是「泛愛眾，而親仁」，在博愛的基礎上，更加親近那些值得去愛的人。

儒家知道真正的兼愛無法實行，對於親疏遠近不可能一視同仁，對於優劣好惡也不可能無差無別，所以孔子義正詞嚴地指出，「唯仁者能好人，能惡人」，真正的仁人義士，是善惡分明、敢愛敢恨的，所謂「君子周而不比」，儒家絕不肯於俯就無良，絕不允許姑息養奸。

有不為才能有所為，有懲惡才能有揚善，有不縱容不妥協的恨，才能有不吝嗇不畏懼的愛。

仁不是沒有好惡判斷的濫情，義也不是不講是非觀念的仗義。

韓愈說：「博愛之謂仁，行而宜之之謂義。」只有適宜合宜的行為，才算義行，一味地血性抒發，那只是近於危險的梁山泊義氣罷了。

就像不分好歹的仁，可能會遭受別有用心的利用，可能會面臨蟻穴潰堤的危機。

如何仁義？仁愛必是有分別的，義氣必是有條件的。在正義的範疇內施仁，在仁愛的範圍內行義，仁可謂真仁，義可謂大義。

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仁義在今天

在歷史長河中，仁義如同載人之舟，因為有了它，我們民族在一次次洪流的起伏中，才能充滿長力地持續前行。

比如，眾所熟知的四大名著，皆有仁義的光輝於其中耀眼奪目，或者說，正因為仁義的精神不休，名著才所以感動常在。

比如，《三國演義》中，以劉備被代表的蜀漢政權里，各路英豪的仁至義盡，是作者所以著書成誦的情感傾向；

《水滸傳》里，宋江以仁義之心帶一百單八將告別作亂，即使惋嘆他們的悲劇命運，但雖死而猶未悔的抉擇還是令人肅然起敬；

《紅樓夢》里，賈寶玉的仁義之情遍及四處，而且超越了男女界限，作者是在通過這個人物反思，真正的仁義行徑，是求取功名光宗耀祖，還是簡單地為一個小丫鬟彌補一樁錯事？

而《西遊記》中，唐僧雖出佛門，卻懷仁義風骨，那青燈古佛旁，一個儒家知識分子的形象卻巍然在冊。

歷史行到今朝，仁義的情懷並不是遺落在煙雲之後的舊物，而更該是當今和未來，都需要傳承不止的一份精神氣脈。

如果惻隱之心長存，不會再有消逝於車水馬龍人來人往之下的生命，如果羞惡之心尤盛，也不可能那些帶著愛與奉獻的溫熱血液，卻隨即就流向了交易市場而不是同胞的血管里。

仁義之於生命，不僅是與生俱來的固有情懷，更是最大程度上的本質關懷、價值肯定。

醫者療身，師者療心，如果說仁醫仁術，體現的是科學技術對生命存亡的救助，那麼仁者愛人，奉行的就是國學教育對於生命意義的救贖。

仁義在今朝，雖然依然是要從身邊做起，將仁愛之心有層次、有力度、有效果地播撒，但是在這個和平昌盛的時代，除了仁心之外，義行，更該挑起歷史的擔當了——那就是一份社會責任感的擔負。

朱熹道：「仁者，心之德，愛之理。義者，心之制，事之宜也。」如今的宜行之事，是我們更該去將儒家的道德關懷投注給社會。

教育絕不僅僅停留在校內，校內的學生也絕不僅僅局限在書本，公德心的建立和培養，是道德教育的莊嚴責任，是仁義君子的人生使命。

子曰「仁者安仁」，儒家的生命教育是能夠賦予人一種極大的安全感和精神歸宿的。

懷有仁義，長處安樂，因為仁義，律己達人，緣於仁義，不憂不懼。

這份生命安全感的建立，首先成就了自身幸福感，其次構築了社會責任感，進而生髮了那為薪火而傳的歷史使命感。

現代公民，坐鎮歷史，承接未來，心懷吾輩，眼望家國。

仁義的喚醒，就是良心的喚醒；仁義的復甦，就是良知的復甦；仁義的重振，就是良能的重振。

國學的生命教育，於此門而入，任重道遠，心正意誠。

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