茶與佛：茶是佛化身

茶和佛有許多共通之處，茶能止渴，排除身體里的毒素，潔凈自身。佛能排除人精神上的毒，滿足人的精神需求，讓人真誠、祥和，思想潔凈。

茶和佛都強調苦寂，強調內心祥和寧靜，在這寧靜之中觀照自我，觀照世界，去了解自己，也去了解他人，去了解世界，也去品味世事人情，萬丈紅塵，然後得到內心的自由喜樂和純凈。

有人說參禪的最高境界是「使自己漂浮」。意思就是徹底放空自己。這和喝茶一樣。喝茶也需要放空自己，也是在放空自己。放空了自己，才能得佛前的明悟，放空了自己才能得山水之明快，得自由，真誠之情懷。

相傳飲茶最早是源於神農。陸羽《茶經》里說：「茶之為飲，發乎神農氏。」神農嘗百草，歷七十二毒，得茶葉，煮之，飲之，方解。這茶，最早叫做「查」。因為神農，喝茶時感覺這茶在體內似乎在反覆清刷著身體里的每一個角落，而且還把毒素給清刷掉了。所以神農稱茶為查。後來漸漸地「查」就變成人們口中的茶了。

歷史上正式的記載茶是出現在晉代可追溯到商周。晉代常璩著的《華陽國志》中記載：「周武王伐紂，實得巴蜀之師……茶蜜……皆納貢之。可見，這茶似在商周就有之。退一步說即使商周還沒出現茶，但是到了晉代茶一定是已經流行起來了的。再往前推。在漢代王褒所撰寫的《僮約》里有記載「烹荼盡具」、「武陽買荼」，說明「荼」已經成為當時社會飲食的一項，並且是用來待客的貴重之物，飲茶已開始在中產階層中流行。所以，從正史上來看飲茶這一習慣在中國，應該在漢代以前就出現了。

魏晉時期，是整個中國5000年文化里最風流的時期。士大夫階級的自由，閑適，狂放不羈，名士風流，推動了茶文化的發展。

另外在魏晉時期，佛教東渡而來。佛教在這一時期也出現了大發展。統治者希望佛教來教化民眾，導人向善。而僧侶則需要喝茶來提神醒腦。不然長時間參禪，是人都得犯困。所以僧人除了吃飯啥都禁，但是就是不禁茶。相反僧人成為茶的推行者，茶文化和佛教文化在這一時期相輔相成，一起得到了歷史第一次的大發展。

關於佛和茶的故事很多，兩者的關係也是源遠流長。

有一個故事是這樣的。一群僧人因為各自對佛的領悟不同而心生迷惑。眼看就要早課了，眾僧侶還在爭執。一位大師路過對著眾人招呼道「茶，喝茶，一起去喝茶」。當眾僧人端起茶杯回想起剛才大師說的這句話時，他們頓悟了。「茶，喝茶，一起去喝茶」，不是就講的是，不計較，不爭，豁達，和眾生平等么？眾生平等，我何必爭。不計較表象，我心中自然明了。

原諒我這人看書很少記住人名，也很少記住事情具體。我只是看到了我的看法和見解。所以這個故事是這樣的，有點欠完整。

喝茶從魏晉開始就被認為是一種自我的熏陶，自我的洗滌。從魏晉開始，茶道和佛道就已經結下了不解之緣。

到唐朝，茶道和佛道文化發展到另一個高峰。鑒真東渡把佛道和茶道文化傳到了日本，至今仍然保存。

十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。

日本茶道主要分為「抹茶道」和「煎茶道」。桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規範和理想。」

可見茶道在日本從古至今的地位是非常尊崇的。而在中國，可悲可嘆！

印度的茶文化，可能也是唐朝傳過去的(未經考證)。在唐朝唐僧取經，可能把茶文化帶到了印度。印度人愛吃肉，不愛喝湯，但是非常愛喝茶，尤其是紅茶，奶茶。茶是印度人飯後必喝之物。印度的茶文化，我們就不作深究了。

日本，印度，這兩個國家都是因為佛道的交流而開始出現了長時間的茶道文化。而中國的茶文化也是因為佛教盛行，而出淵遠流長的。從發展史上來說茶道和佛道是相輔相成，一脈相聯的。

一葉一世界，一花一菩提。茶是佛化身，飲之得緣分。

眾生皆可飲茶，眾人皆可成佛。

心有美好潔凈，自然得佛緣，得善緣，得善果。

一飲一啄，是自然之道。

心無掛礙，是圓融之道。

不惹塵埃，是自在之道。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

阿彌陀佛~

點擊展開全文

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！