（二）天魔鬼神，魑魅魍魎，為何來破壞修行人五十陰魔（宣化上人

五十陰魔

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

【 或汝陰魔，或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅，心中不明，認賊為子。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，天報已畢，衰相現前，謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄。】

或汝陰魔：或者你自己心裡生出來的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來的十種魔，這也是屬於你自己的。或復天魔：或者又有天上的魔。為什麼天上的魔他來魔你呢？就因為你這修行人修行有定力了。你這一有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。他也有神通，那兒一搖動，他一觀察：「啊，我這宮殿怎麼無緣無故就搖動起來了呢？就破裂了呢？」喔，他就知道世界上有一個人要成道業了！所以這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎——你想破碎我嗎？我就先破壞你的定！所以他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。

或著鬼神：鬼神也是這樣，看見你要修行證果，他就妒忌了。你要證果？我先來破壞你的修行。於是乎他就鑽到你的心竅里去，或者附到你的身上，令你定力就不成了，令你就走火入魔。這個著魔，前面這經上不是講了，這最重要的。為什麼著魔呢？就因為「洗心非正」，就因為你立心立得不正，所以你有一點邪心，哦，就著魔了！這叫走火入魔——走著火，入魔了。

或遭魑魅：或者遭魑魅魍魎，這都是妖怪之類的。心中不明，認賊為子：你一遇到這種境界來了，心中不認識、不明白，你就認這個賊人作為自己的兒子。你想想，那你的東西他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都引到家裡來了，家裡所有無價的珍寶都會給偷去的。

什麼是你家裡的無價珍寶呢？我現在老老實實地告訴你，你切記啊！應該相信我的話，切記不要不相信我的話！為什麼？這是對你的前途和生命有大關係的，什麼是你的寶啊？就是你自己本有的如來藏性。這如來藏性，他能搶去嗎？前面不是講過精、氣、神嗎？你若是要恢復你的如來藏性，首先就要保持你的精、氣、神，如果不保持住，那就是財寶被人搶去，被人給奪去，被人打劫去了，所以你要小心一點啊！

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者，不可須臾離也，可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對這個錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留給兒子，兒子的兒子又留給兒子。哦，傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來！這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最接近，那麼這就是中毒了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。

我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人，不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法，法也者，不可須臾離也，可離非法也。」那什麼叫法呢？說那是佛法僧的「法」，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法都丟了。

究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我們呼吸氣，能看得見的，那個氣裡頭支配氣的就是法了。所以我們一定要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中天」，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了！我告訴你們一個最重要的、最要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。

修行人不能寡言，那就不能修行。你不能養氣就沒有法，所以「法也者，不可須臾離也」。你若盡講話，那就是隨隨便便把法都丟了。你法都丟了，那你看你還修什麼道呢？

──上人一九八三年一月補述至此

【編按】以下節自上人八年代補述

五蘊本來是空的，沒有體性的，你自己沒有五蘊的。「或汝陰魔」，汝陰魔是你那個境界來了，自己執著它，不是真是你的，你根本沒有陰魔。或者你自己這個陰魔境界現前，你就認為它是真的了，根本不是的。色即是空，空即是色，照見五蘊皆空嘛！五蘊不是自己的，照見五蘊皆空，這都是個假的嘛！自己沒有這個，這是一種虛妄的境界。

「認賊作子」，你認為他是真的了，根本都是假的。修行要不著境界，破除一切的執著。什麼也不著，也不著於空，也不著於有，著到空上，也錯了；著到有上，那個「有」就是個色法。

這經文是四個字一句，「或汝陰魔」這「汝」也不一定就是你，你就翻譯作「或執陰魔」、「或迷陰魔」，都可以講得通。這個「汝」是一個虛字意，在這裡是很沒有實體的，你不認識不就迷了嘛！那個「執」字好一點，下邊都有那個意思，或者你執著天魔，或者你執著有鬼神，或者你執著有魑魅魍魎。

「心中不明」，你心裡不認識他，「認賊為子」，你就拿他當兒子了。這就好像現在那些邪里邪氣的，以為他們都是了不起的；實際上將來都墮地獄的，他們自己不知道的。「或遭魑魅」，「魅」這個並不是一定自己造作的，根本沒有實體的，都是虛妄的，都是有影無形的。這東西你說一定造作的，你也不能拿出來給人看的，你造的東西應該可以拿出來給人看；不執著這種妄。這都是一種妄，由妄就產生出這種邪來，這是邪見，落於邪見，不正確的知見。

譬如前邊我說的這龍，它附到人身上，又叩頭、又頂禮、又發威風、又是噴毒！它噴毒噴得沒有辦法了，就又跪下、又哭、又什麼了。那麼你說這是真的嗎？一般人也看不見的，但是她就現出那麼個假樣子；你說是假的，她又有那麼一回事。類似這個樣子，就是看你在這裡頭認識不認識。你若一定說：「我不相信這個。」那也是不對的。你不相信，你要認識她為什麼會這樣子？那才叫真的，要明白它。你說：「我沒看見，我就不信。」那也不是真正智慧，那還是在那兒自己來糊塗著，你不知道是怎麼回事。

弟子：「或復天魔」，這個「天魔」，是執著引來天魔，還是天魔自己過來的呢？

上人：這個「或復天魔」和那個「或執陰魔」，意思是不一樣的。天魔是有的，是從天上來的，是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有的，那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現的，是你自己心裡現出來的。

弟子：那個天魔不是從想陰來的嗎？

上人：是從想陰來的，你裡邊有陰氣才招外邊的魔。他這個都是裡邊有這個影子，外邊他就來了；就像你有個茅廁的話，蒼蠅就來了一樣的，因為裡邊沒有掃乾淨，沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生，虛妄而滅。這個五陰和天魔都是相因相循的，你也不用一定說他是在裡邊、在外邊。這裡頭都是變化無窮的，變化不可思議的，你一定說這樣了，他又不是了；你一定說那樣，他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家的參考，並不是一定就這樣的，這都是一個假設之詞。就說那些個境界，也都是大大概概有這麼多的問題會在這個裡頭，這都不是一定的。

因為這些人洗心非正，不認識，所以這些個魔的境界都來了，這叫陰境，就是屬陰的境界，不是屬陽的。不要想去掉，也不要想不去掉，這個就是心裡無動於衷，就是正。你不為這個境界所轉，而能轉這個境界，而能對一切境界都處之泰然，如如不動，了了常明。你不動呢，就是智慧！你一動啊，就是愚痴！你一追究它是：「啊，這是好境界！」也是愚痴。「這是壞境界啊！」也是愚痴。好境界，你生出歡喜心，那也被境界轉了；壞境界，你生出憂愁想，那也是被境界轉了；你就是陣腳大亂了。就像軍隊作戰，你能穩住陣腳，一定打勝仗的。

你做了個夢，「啊，我不知道這是個好境界，還是個不好境界？」根本就是做夢，你管它好不好乾什麼？為什麼要那麼緊張？好，是個夢；不好，也是個夢；這沒有事嘛！你一緊張，歡喜得飯也不能吃了，瘦三十磅；或者憂愁得也不能喝水了，又瘦了二十磅。你不執著夢，就你醒的時候做的夢，也都不執著，你看，多自在！就像永嘉大師說的：「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑。」什麼問題都沒有了。

──上人八年代補述至此

又復於中得少為足：在修道中，你就是不著魔，也要有真正的智慧，要有擇法眼。要你能認識佛法，自己到什麼程度上應該知道。不要得少為足，像什麼似的呢？如第四禪無聞比丘：就像那個修道修到第四禪的無聞比丘。怎麼叫無聞比丘呢？就因為他自己沒有那麼大的知識，知識不夠，知道佛教的道理很少，所以叫無聞比丘。

怎麼樣無聞呢？本來四果——初果、二果、三果、四果──這都超過四禪天了。佛講證到四果阿羅漢，就不會再受生死了。二果的聖人，名為一來，一生天上一來人間，這還有一番的生死；而初果就有七番生死。那麼這種的境界都超過四禪天；這無聞比丘修行用功，他的程度只是到四禪天，就以為證了四果阿羅漢。其實這四禪天，根本就不是證果，這還是凡夫。

那麼無聞比丘妄言證聖：他說自己證了四果阿羅漢。現在這個人不單以為四果阿羅漢這個程度都低了，這個人直認自己就是佛了！可是佛有三身、四智、五眼、六通，那麼自認是佛的這個人，你先問問他有幾通。六通之中，鬼有五通，沒有漏盡通；佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人，不要說六通、五通，我相信一通都不通。一通都不通，所以他就說他自己是佛了；如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。

天報已畢：等他在天上的壽命完了之後，衰相現前：這個衰相，記得以前我講的五衰相現嗎？天上的人壽命終了，要死的時候，就有這五衰相現，有五種。誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人，應該記一記，現在我就不必再講了。

【編按】：五衰現相：（一）花冠萎謝、（二）衣著塵埃、（三）兩腋汗出、（四）身體臭穢；（五）、不樂本座。

謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄：等到他天福盡了，五衰相現，壽命終了的時候，他就發了脾氣。誰發脾氣？這個無聞的比丘。發什麼脾氣呢？他說：「啊，我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的，他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了，我現在為什麼壽命又終了呢？又要去托生，又去受輪迴？這是佛打妄語啊！」他這一謗佛，你說怎麼樣啊？就墮阿鼻地獄了。阿鼻獄，就是無間地獄。

根本他不是證到四果阿羅漢，他就說自己是四果阿羅漢，證果了；所以他天福享盡，壽命終了，又墮落了！他不知道他自己錯誤，而說佛說法說錯了，根本佛說：「你沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅漢，自然就沒有生死了嘛！怎麼還會有五衰相現呢？」所以他這一謗佛，即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄，這是無聞比丘。

你說，現在說自己就是證得佛果了，就是佛，這樣的人應該到什麼地方去？這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麼地方去。

【編按】以下節自上人八年代補述

（有人提議要沒有分別心。）

上人： No，要真沒有分別心，就證果了，那就不會愚痴。他何以叫「無聞比丘」？就因為他不懂，對佛的話不懂，到四禪境界以為是證四果了。因為他這種邪見，「身遭後有」，這不是指以後那生，就是現在這一生他就墮阿鼻地獄了，死了。

「多聞」，是學了很多；「無聞」，是沒有學那麼多，這等於中國話叫盲修瞎煉。如他到了四禪，以為是四果了，因為他沒有擇法眼，不懂得法的步驟。所以我們說：「這個人證果了，那個開悟了。」這簡直是罵人家的嘛！初禪的境界脈都停了，二禪是氣住，三禪是念住，四禪是無念住。誰能無念呢？

說：「我的脈停了。」你自己那麼說不算的，要旁人證明，不是自己說的。這不是說：「我脈也住了，我氣也停止了，我念也沒有了。」不是自己說的，自己不能給自己發畢業證書的。你脈停止了，你自己根本不知道脈停止了。你氣停止了，你自己也不知道。你若念停止了，你自己更不知道。你說念停止了，你那還念著呢！你怎麼說知道。那就是妄覺，你那個覺都是你的妄想。你若真到那個境界，你自己不知道的。

你就證四果，自己也不能說：「我證四果了。」你證了什麼四果？你簡直打妄語！你覺得？你覺得都不是的。「慎勿信汝意，汝意不可信」，證四果阿羅漢了，才可以信汝意；你沒證四果阿羅漢，你所想的都是不對的。你的境相說：「哦，我覺得我到什麼程度了！」這不是的，這是你自己在那兒搽胭脂，自己往自己臉上貼金！

眼睛裡揉不進沙子的，你「覺得怎麼樣」，那個叫諸惡覺觀，你那惡的習氣又生出來了，那個貢高我慢都由你「覺得」生出來的。「啊呀，我覺得我了不起了！」「啊呀，我覺得我有點神乎其神的！」這是不行的，假錢到街上沒有人用的，自己說自己是活神仙、是阿羅漢，往自己臉上貼金！

──上人八年代補述至此

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