真正的快樂從來不需要任何的條件

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。——釋迦牟尼佛

真正的快樂是不需要任何附加條件的，就像是太陽的光芒一樣，並不會因為你有錢才會照耀你，它的照耀是沒有任何條件可講的。

任何帶有條件的快樂都是有為生滅之法，當這個條件消失的時候，你的快樂也將會隨之而消失。世間人認為的快樂其實只不過是不快樂的反面而已，那種快樂是人為的快樂，並不是自然的快樂。

自然的快樂從來不需要任何的條件，它是一種自發性的快樂，它是一種超越，超越了快樂和不快樂兩者。世間人認為的快樂其實非常的膚淺，那種快樂背後藏匿著的就是不快樂，所以說世間的人是在苦中作樂而已。

是的，你本來就可以非常快樂，不需要任何的條件。可是，人們已經習慣了給快樂創造一個條件，比如我得到了這個女人就會快樂，這個女人成為了他快樂的條件。

可是，當他得到這個女人之後，快樂的條件被達成了，他會暫時得到一點紓解，緊接著他又會開始注意別的女人，因為之前他得到的那個女人已經不再成為他快樂的條件，再也引不起他快樂的感覺了。

所以，他開始再一次的找尋一個令他快樂的條件——另一個美麗的女人。可是他從來沒有認真思考過，無論是之前那個女人還是另一個美麗的女人那樣的條件其實是並不需要的，因為你可以不要任何條件就能夠快樂。

這就好比是呼吸，你平時不會特別注意它，但是你卻一直在呼吸，假如你現在開始注意你的呼吸，憋住氣一小會兒你會感覺有一種能量開始爆發，你不得不再次呼吸，這時候你同樣會感覺到一些紓解，你會覺得能夠呼吸真是一件快樂的事情。

假如你從網上買了一雙鞋子，那雙鞋子尺碼小了一號，你覺得退貨實在不划算，不如明天穿一天看看怎麼樣。結果，第二天你穿著小一碼的鞋子去上班，晚上回到家裡把鞋子脫掉，你會感覺真是舒服，終於可以擺脫這雙小鞋子了！

可是，你難道沒有覺知到你本來是可以不用穿那雙小號的鞋子嗎？如果你繼續穿你以前穿過的鞋子，你會感覺整天都很舒服，為什麼要在舒服前面加上一個小一號的鞋子做為條件呢？

我聽說一個富商開著車子去出差，半路上車子壞掉了，他開進一家修車廠去維修自己的車子，這時候他感覺到非常的無聊，看到路邊的樹下坐著一個乞丐，於是他走過去跟乞丐坐在一起。

乞丐拄著一根棍子看著來往的車輛哈哈大笑，富商問他，你為什麼這麼高興？這有什麼值得你笑的呢？乞丐說，沒什麼，就是感覺想笑而已。

過了一會兒，富商忍不住問那位乞丐，你為什麼不去工作呢？乞丐說，我為什麼要去工作？富商回答，如果你去工作，你在銀行里就會有很多的存款。乞丐說，有很多的存款又會怎麼樣呢？

富商說，如果你銀行有很多的存款，那麼你到了五六十歲就可以退休下來養老，不用去工作，每天開開心心的過日子。乞丐說，你瘋了嗎？你難道沒有看到我現在就已經退休了嗎？如果我現在就可以退休，為什麼還要花費不必要的幾十年的時間去累積銀行存款呢？

那位富商對於乞丐的回答簡直無言以對，卻又感覺乞丐說的也有一些道理。他不禁問他自己，為什麼我要花費這麼多年的時間來累積銀行存款呢？也許我浪費了這麼多年的時間，因為這麼多年的時間我可以像這位乞丐一樣快樂的。

人們總喜歡為美好的東西加諸一些條件，然後藉著那些條件的達成而感覺到一點點紓解，這就是世俗人的快樂；但是聖人的快樂不一樣，聖人就像那個乞丐一樣從來不會為自己的快樂加諸任何的條件，因為快樂就是他的本性，無論如何他都很快樂。

其實，在平凡的快樂之上無論你添加任何的條件都是一種愚蠢，因為那個條件本來是不需要的，佛陀說那些條件就是你的夢，只有你把這些夢看破了，你才會得到解脫。

佛陀從來沒有說過你面前的桌子、窗外飛過的小鳥、天空中的流雲……它們是夢幻泡影，而是你在你的本性上面加諸的所有條件是夢幻泡影，不要誤解了佛陀的意思。

但是，我感覺到非常的悲哀，佛陀的教導一直以來都被別人所誤解，他們認為佛陀說這個世界是一個夢，所以他們就跑到廟裡去成為整個社會的蛀蟲，還美其名曰我是「看破了紅塵」或者「看透了人生只是一場夢」。

這是扯蛋！如果這個世界真的是一場夢，夢有什麼好怕的呢？如果是一個噩夢，那麼沒有關係，它畢竟是一場夢，不會對你造成什麼傷害；相反的，如果這是一場美夢，為什麼不來享受它，反而要逃避呢？

其實，那些蛀蟲根本就沒有真正理解佛陀的教導，這個理由很簡單，如果這個世界是一個夢幻泡影，那麼你根本沒有逃開他們的必要，你完全可以待在紅塵中，而不會被夢幻泡影所傷害。

你之所以逃避紅塵，只能說明了你是一個懦夫，而且還不敢承認你是一個懦夫。最為可恥的竟然還以佛陀的教導做為一個不是理由的理由和不是借口的借口，只要是稍微有點聰明才智的人就可以看出其中是有多麼的愚蠢！

2017.08.30 上午，於綠水湖畔

枯葉蝶

素食、文藝、手工、舊物

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