從佛學之「學」到學佛之「佛」

佛學 08-31

禪與禪宗

文：徐梵澄

佛入中國以前，當然無所謂禪宗。「禪」字本義是「祭天」，如說「封泰山，禪梁父」。祭時掃地為壇即墠，因祭天之為神，所以從「示」，而變「墠」為「禪」。為壇祭天，為墠祭地。假借為傳授之「傳」，為替嬗之「嬗」。佛入中國以後，以此字翻Dhyāna之音，即「禪那」而簡稱曰「禪」，原義為「靜慮」「止觀」，表一種心理上的修習。若專以「靜慮」而論，則難於說在佛入中國後始有。

通常這種修習是靜坐，而靜坐是自生民以來已有，甚且很難說始於道家或神仙家。《莊子》中言及「今子有大樹，何不樹之無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下……」這裡所說的「無為」，意思只當於靜坐或入定。在空曠地方的大樹下靜坐，正是一常俗事。若靜坐後作止觀或作妄想，入定或出神，皆是些不同的事。

在翻譯佛典名相尚未標準化之時，「無為」亦以譯後來音翻之「涅槃」。那麼，無論在後來之大乘禪、小乘禪、如來禪之類，皆可謂是佛教中的一種修為，即靜慮。而靜慮這修為，自古有之，在佛教以外各教皆有之，被稱為外道禪。即如今之默作禱告，也可歸之於靜慮。全世界各教中皆有之。道家有之，儒家亦有之，則不能說為佛教所專有。

嚴格從佛教中之禪法言之，則台宗之九種大禪，條分縷析，頗為詳盡了。通常則此所謂禪，是如來禪與祖師禪並論。這在中國為然。中國佛教里的禪宗，是佛教入中國後一種中國文化產品，已超出印度的佛教而外。靈山即靈鷲山，其地其名至今仍在，但所謂拈花微笑而成其教外別傳者，在梵文典籍中如至今所發現者，了無蹤跡可尋。也許曾有歷史紀錄，早已隨那爛陀寺之焚毀而一併消亡；也許根本未曾有何紀錄。說為原本不立文字，只靠以心傳心。

相傳中土以菩提達摩為初祖，史上菩提達摩實有其人，因與梁武論法不契，遂渡江而往北朝，入嵩山面壁靜坐九年。「一葦渡江」通常誤解為一種神異，一人立在一根蘆葦上而渡過長江。古代之「葦」，可想像為以蘆葦為蓋的木船，如《詩經》中所說「誰謂河廣，一葦航之」，河或是指黃河，而「一葦」不是指一莖蘆葦草。似乎菩提達摩所傳授者，不僅是後來的不立文字之所謂心傳，因為他最後仍是傳授《楞伽經》。其遷化「洛濱」，則是終於華北。其「只履西歸」，有人在雪山路上遇到他手提只履，也似是神化其人的神話。

而菩提達摩的師承世系，除在華文有記載外，在印度亦復無考。我們不妨假定，自佛教傳入中國以後，禪法或靜慮之方一定同時並傳。因為最早也有《安般守意經》《禪行法想經》（均為後漢安世高譯）之類，後下還譯有《禪要秘密治病經》（劉宋沮渠京聲譯）等。到齊梁時乃發展為一獨立之禪宗而為祖師禪。

如何從佛教本身產出了這麼幾乎與之以否定的宗派（禪宗）呢？從歷史觀點說，這是因為佛教本身已發展到出乎凡人力所可操持的限度以外了。三藏之文字，除所譯的經典以外，即華方的著作如註疏等，已經是汗牛充棟，有如儒家之載籍既博，「屢世不能竟其學，當年不能究其禮」。既非人力可勝，自然不免棄斥。而質量上又很少新說，不足以應人心求變易求進步之需。

於是在印度自龍樹而後，抵抗不過傳統婆羅門教的勢力，佛教大乘本身變質，專門轉到密乘方面去了。在中國，一方面倒相當限度接受了密乘，一方面來了一大廓清運動，發展了禪宗。

其次因為一種形而上的要求（即叔本華所說的Meta- physisches Bedürfnis) 在凡人皆有，不限於知識分子。大致投入僧伽的，也是魚龍混雜，許多人並不識字，知識水平不高。比方禪宗六祖慧能，便是識字不多的人。由是不能以佛學之學為重，而逕直趨於學佛之佛。

另外從哲理方面看：遙遙一涅槃的目標在遠，一大部空宗般若的議論在前，一切如夢、幻、泡、影，如露、如電。那麼，便是一切皆空了。而究竟仍有夢、幻、泡、影、露、電，又難說為一切皆無。於是不得不說遠離二邊，契會中道。譬如說已知實是無花無相，又不可說無花無相，這是已陷矛盾，達到推理之窮，只合有無雙超，超出語言文字之外。只合默然契會，有如三方程之外，另添了一方程或二方程。衍變出無理之理，成了禪宗。

說教或教示是可以多方面的，不必專在語言名相上。日常生活，隨時隨處是教示之機，所謂青青翠竹，鬱郁黃花，皆是。如莊子所云，則「每下愈況」。略看一些禪宗的大師之證道或印可之機緣，便知道是些學人將自己的全部生活皆安立其中了，而毫無所憑籍。所以程子嘗說禪師是天下最忙的人。而其機鋒逞之亦不可盡。由是其三藏十二部經，可譬之爛草鞋；一棒打殺佛，也算是供養恭敬了。——這便到了儒林所指之「狂禪」，早已不限於「靜慮」一事。

一切推翻，獨辟天地，實在求真，如痴如狂，於此不以學問為長，所期只在徹悟。根本無可究詰，它早已鷂子去新羅，超乎語言而上。開口便錯，擬議即非。……諸如此類，所謂禪悟者，實與儒修相去甚遠。王學末流，或許有人也淪入狂禪，則已是不能算門牆中人了。如良種嘉植，經若干代以後，可變到愈優良，或變到薄劣。不足論。

——選自徐梵澄《陸王學述》第九章「非禪之悟」，崇文書局，2017.8版

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