曾國藩：越清淡的人，活的越有趣

你的心態能否清淡，全看自己

如你要喝濃茶，就可以多取一點茶葉，你要想竭淡茶，就可以少放一點茶葉。你要想費心，就多牽掛一些事。你要想淡心，就少為一些事煩惱，這樣快樂就會從天而降。南懷瑾曾言：「智慧真到了極點，就是最清淡的人。

看透人生種種難堪的局面，才能知「清淡之心」多麼有用。曾國藩淡泊名利，即在於能淡化物慾，以心養身。

清淡是曾國藩崇尚的人生涵養，在他看來：

涵養深，有容量的人品德就高尚，遇事忍耐的人事情才能成功。這是因為，容量大就能原諒他人，有忍耐就會好事多磨；

那些有一點不滿意就勃然大怒，有一件小事違背自己的意願就憤然發作，有一點優於他人的長處就向眾人炫耀，聽到一句讚頌的話就為之動容之人，都是沒有涵養的表現。

古人說器量隨見識而增長，遇事不喜不驚，才可以擔當大事業。的確，「有容德乃大，大忍事乃濟」

由於曾國藩是一個典型的封建知識分子，所以他對儒家「修身、齊家、治國、平天下」視為平生待人接物、處世治事的基本原則。但曾國藩主張，修身必須首先結合實際去進行。不管是讀書做學問，還是待人接物；不管是帶兵打仗，還是為官從政，都有修身的大學問體現其中。要做到這些，他認為最重要的就是立足精神修養，即治心。

有什麼樣的精神狀態，就會有什麼樣的人生觀

在曾國藩看來，精神的修奍，全是內心所要做的功夫。所謂治心之道，如懲仇窒慾，靜坐養心、平淡自守、改過遷善等等，都屬於精神方面的修養。因而，他主張，精神修養必須按照靜坐、平淡、改過這三個步驟去進行。

心不靜，幸福來不了

所謂靜坐，這是儒道佛三家所共有的初步門徑。自東漢以來，儒家的積極人世人生哲學，與老莊自然淡泊的消極出世人生哲學，始終是互補的。至於佛家所說的「明心見」，更要求人們先有靜的境界。因而，它們都強凋一個「靜」字。

曾國藩綜合儒道佛三家之說，把靜字功夫看得非常重要：

最是「靜」字功夫要緊，大程子是三代後聖人，亦是「靜」字功夫足。王文成是「靜」字有功夫，所以他能不動心。若不靜，省身也不密，見理也不明，都是浮的。總是要靜。曰：凡人皆有切身之病，剛惡柔惡，各有所偏，溺既深，動輒發見，須自己體察所溺之病，終身在此處克治。

在他看來，靜可以看清楚自身的毛病、修身的問題，哪怕是極其細密的問題，也可以看清；面對棘手的事務需要處理，也能夠看清道理；每一個人總是有偏好、有愛憎、有剛柔，沉溺其中某一方面，就可能導致錯誤。靜是治理他們的良方。

曾國藩對靜字的認識也有獨到之處，他認為：「心靜則體察精，克治亦省力。」心靜那麼就能夠體察事物的本質，發覺事物的精微；處理事情也能夠省力，即達到事半功倍的效果。因此他極其推崇「靜」字功夫好的人。

當我們忙的疲憊煩亂的時候，有意思的事會越來越少。這時候，不妨靜坐，讓自己沉靜下來，做一個有趣的人。

甘於平淡，才算真正到了境界

所謂平淡，主要是對老莊淡泊寡慾之說的繼承和闡發。一個健康的人，如果世間之事不能看得平淡，一切都視為至關重要，都想去得到它，那麼他的心境就會自覺或不自覺地被外物所擾亂，精神就會時時要受到牽累，常常會因一些不愉快的事情而耿耿於懷，就會影響到待人接物，處世治事的好壞成敗。

因此，曾國藩在強調靜字的同時，還主張要有平淡的心境。

他說：「思胸襟廣大，宜從『平、淡』二字用功。凡入我之際，須看得平，功名之際，須看得淡，庶幾胸懷闊。」並表示要「以莊子之道自怡，以荀子之道自克」，要把「世俗之功名須看得平淡些」。因為他認識到，一般人之所以胸襟狹窄，全是物慾之念太重，功名之念太深。更具體些說，則是私慾擾於心，精神無安靜之日，自然也就產生不偷快的心境。

他這裡所謂的宜在「平、淡」二字上用功，即是要使心中平淡，不致為私慾所擾亂，務使精神恬靜，不受外物之累，使自己置身於物來順受，然後可以處於光明無欲的心境。

改過，從心開始

改過，用曾國藩自己的話說，是指當一個人內心久久不能平靜，然後用心去尋求內心無法平靜的原因，而後針對這個原因對自己進行嚴厲、苛細的質問，再帶著這個問題去反思，去改過。他為了提高自己的德行，一生中寫日記從不間斷，並以此自律。

綜觀他寫下的一百多萬字的日記，內容有相當—部分是自艾自責的語句。譬如，他在朋友家中見到別人奉承賣唱之女子，「心為之動」；夢中見人得利,「甚覺艷羨」，等等。

於是，他痛責自己：「好利之心至形諸夢寐，何以卑鄙若此！方欲痛自湔洗，時本日聞言尚怦然欲動，真可謂下流矣！

僅在道光二十二年（1842)冬天，他就連續一個多星期，寫下了諸如說話太多，且議人短：「細思日日過惡，總是多言，其所以致多言者，都從毀譽心起」；「語太激厲，又議人短，每口總是口過多，何以不改？」等語，對於友人的忠告，曾國藩則強制自己虛心接受，力求改過。

此外，從他所做的銘聯箴言以及格言警句單字等，大部分體現了他要藉以提醒自己不忘改過、立志自新的精神。

經過多年仕宦生涯的曲曲折折，晚年的曾國藩總結出十二條治心經，認為終生守之而不改：

無貧無競，省事清心，一介不苟，鬼伏神欽，

戰戰兢兢，死而後已，行有不得，反求諸己。

手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。

此十二語者，吾當守之終身，遇大憂患，大拂逆之時，庶幾免於尤悔耳。

梁啟超總結曾國藩能成功的原因，就是「自制之力甚強」。自我控制能力弱，輕則傷體，重則罹禍。因此，曾國藩強調保身與「窒慾」並重，尤其對明哲保身有獨特運用。

曾國藩的治心經，以儒家為本，同時也融人了佛道的內容。

曾國藩早年在京城時，身體羸弱，又怕平生志向不得伸展，所以常常憂思過度，一天竟吐血數口，日記中遂痛加自責，說這是「大不孝」，表示以後「唯有節嗜欲、慎飲食、寡思慮而已」，但說到容易做卻難。數日後，「『忿』、『欲』」二念皆大動，竟不能止」，他擔心自己「成內傷之病」。連續多日，他翻閱理學家的傳記以及佛教典籍，希圖從中找到解脫精神痛苦的美葯良方。

他在讀《孟子·養心篇》後說：「損忿之心蓄於方寸，自咎局量太小，不足任天下之大事。」隨後幾天，他又閱讀了佛教經典《雜阿含經》等書，對佛家的「心為法本」，「降龍伏虎」有進一步的體會。

老子曰：「淡兮其若海。」志得意滿時，萬不可驕傲狂妄，得意忘形。對於取得的成績，別人吹捧時，不能忘乎所以，要淡然置處，萬不可有「子系中山狼，得意便猖狂」的蠢行。

於世人而言，在志得意滿之時更應崇尚清淡，既不能妄自尊大，目空一切，也不可驕奢浮躁，玩物喪志，要心謙身平，腳踏實地，依然故我，追求不息。

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