老子在《道德經》里最後一句到底是什麼？

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0804道德經6:40

來自拙誠學堂

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《道德經》一直是我國傳統國學中的精華，這部集聚了老子智慧的書籍也透著它獨有的透徹、孤絕和高深。有人說，它有些許艱澀，因此成為了中國傳統文化里最高的高山；也有人說，它十分直白，句句都是警句，所以全書八十一章，如同八十一扇門，無論從哪一扇推入，都能見一番天地。想讀懂《道德經》，就需要先讀懂老子，所謂「聖人之道，為而不爭」，這是《道德經》的最後一句。也是老子的大智慧所在。

1

不爭，才能立於不敗之地

在道家思想中，老子一向主張：退、守、弱、柔。這樣既能保全自己，又能立足不敗之地。

在古代亂世中，常常遇見暴君暴民，暴君殺暴民，暴民殺暴君，你來我往，整個時代都受罪。這大概是老子思想產生的重要原因之一。

再回過頭來看「為而不爭」，其實包含了一種策略，因此後世也有軍事家把它當做兵家的韜略來看，不爭無用之爭，乃至以弱勝強。

當年紅軍打游擊戰的十六字，「敵進我退，敵駐我擾，敵疲我打，敵退我追」，不能不說是得益於《道德經》的靈感。

2

將自己放低，才能與世無爭

單純把《道德經》當做兵家韜略是狹隘的，何況兵家勝敗之事，如何不是爭？「為而不爭」的前半句是「聖人之道」，如何「為」，關乎為人處世之道。

孔子曾就此問道於老子，老子說「水利萬物而不爭」，孔子聞言悟道：「眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？」

姿態低到塵埃里，故能與世無爭。但同時，它又無所不利，潤澤萬物。孔子有句類似的話是「矜而不爭」，骨子裡的矜是氣節，流露於外只能是驕。君子內心高潔，但姿態是謙下的。

3

說話太容易的時代，閉嘴是門學問

不爭，是老子心中的烏托邦，他要人們無知無欲，老死不相往來。這是老子理想化的一面，因為他身處亂世，深知人性之惡。

「不爭」在《道德經》里出現頻繁，偶爾也做「不諍」，這或許代表老子對人們最表淺的要求，即語言上的不爭執、不爭辯。

論語也常見類似的句子，如《里仁》：「君子欲訥於言而敏於行」；《學而》：君子「敏於事而慎於言。」

不管是聖人還是君子，管好自己的嘴是基本修養，巧言令色的人向來為孔子所不齒，最重要的是——君子是要說真話的人，而真話往往不好聽，所以更要慎言。

這個時代，謠言是流傳最快的，炒作是最受關注的，謾罵、討伐、煽情……或許每個時代都是如此，只是在說話尤其容易的當下，閉嘴是門學問。

4

不爭，是因為對萬物心懷悲憫

老子最偉大的地方，在於他的宇宙觀，即「道」。他看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，皆是從宇宙的角度看，因而更深刻、準確。

不爭，是因為世間萬物，息息相關。萬物相互關聯，構成一個和諧整體。

泰山上的一顆石頭，跟長白山上的一棵松樹是息息相關的，一損俱損，一榮俱榮。

每一個生命都以其他一切生命為背景，同時也與其他生命同體共悲。

一般書生之見、市儈之見，覺得他消極、悲觀、厭世，實用主義者，來學習如何取巧、詭辯；走馬觀花的人，只取得一點他的空想與反叛……

有人說，《道德經》是老子寫給後世的情書。但延續兩千多年，老子依然最是孤獨的人。

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