《道德經》十句話：洞徹處世之道，一生做個明白人

1、執古之道，以御今之有。 遵循於自古以來就有的大道，來駕馭當今現實世界中的具體實際。 這句話的意思就是說，用早已存在的道理，來駕馭現在的具體事物。換個說法就是借古鑒今，古為今用。 老子告訴了人們一個道理，就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去，這樣才能起到很好的效果。

我有三寶，持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣，不敢為天下先，故能成其長。 我有三件寶貝，持有它們並珍藏著它們：一是仁慈，二是儉樸，三是不敢走在天下人的前面。心懷仁慈，所以能勇於獻身；奉行儉約，所以能夠周濟民眾；不敢走在天下人的前面，所以能夠成為天下的首領。 老子講的三寶，與事物的表面現象，是不相似甚至相反的。

功成名遂身退，天之道。 功成名就的時候能夠急流勇退，這才是天道。 人要符合天的道，做事達成目的，功業已經到達巔峰時，就引身後退，懂得急流勇退，這是符合「天道」的。 《道德經》中還說過一句話叫「揣而銳之，不可長保」。意思是一個人手中的武器已經很鋒利了，但越鋒利，刃就越薄，遇到稍微硬的東西就會損壞，所以不能長久保持。同樣的，一個人功成名就了，卻不懂得退讓而一味地追求更多，那麼就無法保持長久。

知人者智。自知者明。 能了解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。 「知人者智，自知者明」這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。 也就是說，能了解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明；了解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，「明」顯然是高於「智」的。「明智」一詞也由此而誕生。

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。 最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。 老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。 「大盈若沖，其用不窮」，其中盈是充盈、豐滿之意。

天道無親，常與善人。 上天是不分親疏的，但總是伴隨著有德的善良之人。 「天道無親，常與善人」表面意思就是說天道對於眾生一視同仁，無偏無私，無厚亦無薄，但上天又常常無意識地暗中幫助善良的人們。 老子這句話的真實意義是說行善是符合天道的，因此行善的人就是順應天道的人，所以天道總是與善良的人同在，使得善良的人做事情猶如神助，順風順水。

知止可以不殆。 懂得適可而止就不會遇到危險。 「知止」就是知道停止。《道德經》多次提及，「不知足」和「欲得」是帶來災禍的根源，而「知止」則可以避免災禍。 老子認為，一個人若是太過在乎某一事物而緊緊抓住不放，那麼就必定會受到損害。

無為而無不為。 順應自然規律不妄為就沒有什麼事情是辦不成的。 老子的「無為」並不是消極地無所作為，不是叫人們什麼都不幹。「無為」不是主張「不為」。恰恰相反，它反對的只是違反自然規律的妄為，要求不以個人主觀的慾望來破壞自然的發展，所以人們常把「自然」和「無為」連用，合稱「自然無為」。 只有無為才有自然，同時無為本身也就是自然，因而，無為既是手段又是目的，既是一種生活態度又是一種人生境界。

輕諾必寡信，多易必多難。 那些輕易發出的諾言，必定很少有能夠兌現的；把事情看得太容易，做起來往往會遭受很多的困難。 「輕諾必寡信」的道理就是，不論你做什麼事情，都不要輕易許諾，一旦許諾了就要認真去做，千萬不能失信於人。 從兩面來解讀：一是一個人輕易承諾，那麼也許他是一種缺少誠心的承諾，這種承諾的本身也就是缺少信用的。二是一個人輕易承諾，別人看到他不能實現承諾，那麼也會對他失去信任了。

不失其所者久。 不喪失其立身之本者，才可平安長久。 「所」，意思是處所或地方，這裡引申為根基或根本的意思。老子這裡所說的「所」指的應是人生的根基。有了人生的根基就會有人生的目的，有了人生的目的就會堅定不移地走自己的路，因此能夠在人生的路上走得長久。 老子提出的「所」，指的是人的歸宿，不單單是字面上住所的意思，還包括了心靈和精神的歸屬，可以看作是一個人的根基和所要堅守的信念。

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