展示真正的技術——倫孔孟忠恕之道

論忠恕之道

當世之時，人慾靜而事不允。物質雖其豐厚，卻無以彌補精神匱缺：友情為金錢所蝕，良知為權力所侵，理想為慾望所腐，志向為現實所迷……凡此種種，令人惶惑不已——人生價值渺渺。何以正視物質與精神之反差？何以療治社會同人情之衝突？唯孔子「忠恕之道」也。其所提倡之精神、所追求之修養、所崇尚之操守、所遵循之道義，皆長於調治風尚、洗滌心靈，大有裨益。

「忠恕」者，孔子之思想精髓也。「忠」「恕」合一，便為「仁」。「子曰：『參乎! 吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』子出，門人問曰：『何謂也？』曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣。』」（《論語?里仁》）。 曾參所悟之「一貫之道」，便為「忠」、「恕」。

何謂「忠恕」？子未直言「忠」，而獨言「恕」。「子貢問曰：『有一言而可終身行之者乎？』子曰：『其恕乎! 己所不欲，勿施於人。』」（《論語?衛靈公》）。此為孔子「恕」之所解。即凡事皆先行自比，自己所不願者，非強與人願之。正如古語所云：「如心為恕，謂如其己心也」（《左傳?昭公六年》），其境通同。孔子之「恕道」，其實質在於統一內在精神與外在實踐。體認為實踐之依據及載體，所謂「己所不欲，勿施於人」正為此解。「不欲」同於「勿施」。於己而言，「恕」者，隨機應變也。以度人之心度己，乃至己人合一。子曰「所求乎子以事父」，「所求乎弟以事兄」，「所求乎朋友先施之」（《中庸?十三章》）。於人而言，「恕」者，關心體察也。以律己之心律人，乃至人同於己。子曰「躬自厚而薄責於人」（《論語?衛靈公》），「寬厚」、「容人」，則為交往之本。

至於「忠」之深意，「子曰：『夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人』」（《論語?雍也》）。「忠」者，從中從心，所謂「內盡於心也」（《禮記?中庸疏》）。孔子之「忠」之踐行，在於「以己度人」及「以人度己」，自省、反省合二為一。於己而言，「己立己達」。《論語》言「己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已」（《論語?雍也》）。所謂「能近取譬」，實則「以己度人」。須先行自省、內省。於人而言，「立人達人」。盡責於人，重於反省。以人為介，以受人之行而觀己之行。此外，「忠」亦有「忠誨」（《論語?憲問》），「忠告」（《論語?顏淵》，「與人忠」（《論語?子路》），「言忠信，行篤敬」（《論語?衛靈公》）之內涵。有誠懇為人之心，方能善解人意，善於助人。「立人」、「達人」，皆為道德成就之途徑。既為情感關愛也為物質扶助，更重於以己之德行感化於人，從而相互激勵、共同善進。「忠恕之道」之「忠」與「恕」，二者「一以貫之」。「忠」者，重於有所為，藉「己之所欲」而「立人」、「達人」，強調主動助人，樂於扶持；「恕」者，重於有所不為，「勿施」「己所不欲」，強調同情於人，勿損人利己。有所為、有所不為，合二為一。

當世之時，德益淺薄。立法無以代倫理，立律無以代良善。講道德與不觸法，二者殊途。因此，重建社會道德，仍需持「忠恕之道」。其一，「忠恕之道」可為道德示範。此示範異於法律，在於自覺。「己所不欲，勿施於人」，「己欲立而立人，己欲達而達人」，均倡以及觀己，推人及己。子曰「道之以政，齊之以刑，民免而無恥; 道之以德，齊之以禮，有恥且格」，「為政以德」（《論語?為政》）。立法可治標，卻難以治本，以德方能服人。「忠恕之道」者，宜為設身處地、推己及人、將心比心。其二，「忠恕之道」可為道德適應。四海之內，道德皆宜為人所志而遵循。於我國而言，民眾甚巨，共產主義道德目標及社會主義道德規範可謂深不可測、高不可攀。需長期受教方能受而踐行。普及道德，需良方指引。「忠恕之道」，提倡將心比心，推己及人，設身處地，與人為善。民眾易於踐履篤行的。其三，「忠恕之道」可為道德啟迪。道德失衡者，皆遷怒於外界而難於自省。「忠恕之道」則可啟迪道德自覺，使人內省、自律，自知、自教。事敗者，當問盡心否？儘力否？逆境中，勿以怨天憂人，應慣於自省，去私心，存人利。「忠恕之道」則可提升道德，完善內在。因此，雖現世物慾充塞、道德淪喪，然秉持「忠恕之道」，則能固守本質，勿以同流。

2011年8月

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