「安貧樂道」的師者

顏回，是孔子最得意的弟子，在《論語·雍也》一章中，他這樣評價顏回：「賢哉，回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也。」這是孔子對顏回「安貧樂道」的高度評價，同時也是孔子的自我之道。

孔子「樂道」，自不待說。他追述堯舜，恢復周禮，知其不可為而為之。著書立說，創立了儒家文化，成為中國思想文化的重要一脈。其實，他的「安貧」，取財有道的思想，也深深地影響著中國的知識分子。他在《論語·述而》一章中說道：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」看，這是怎樣一種豁達自適的心懷？不因貧窮而改其「樂」，不因貧窮而舍其「道」。這正因為如此，他才高度評價自己的弟子顏回。

那麼，孔子是不是就鄙棄富貴呢？非也。《論語·述而》中說：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」可見，孔子並不是「排斥」富貴。在他的心目中，關鍵是如何取得富貴。如果求而不得，還是根據自己的愛好生活吧。

怎樣就算「不可求」呢？「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語·里仁》）君子求財，取之有道，這就是孔子遵循的原則。不是用正當手段得到的財富，孔子是不會據為己有的。不僅如此，孔子還將個人財富，與國家利益、天下情勢聯繫在一起。「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語·泰伯》）政治清明，自己卻貧賤，那是恥辱；政治黑暗，自己卻富貴，也是恥辱。個人富貴，要與國家利益緊密聯繫在一起，不能損國家利益以自肥。

可見，孔子的「安貧」是立於「樂道」之上的。故其「安貧」能成大境界。

《論語·先進》篇記述了著名的「四子侍坐」的故事。孔子讓他的四位得意弟子「各言其志」。其中子路、公西華、冉有所言之志，均為治國安邦之志，只是各自的表達方式不同而已。獨正在彈琴的曾皙答道：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然嘆曰：「吾與點也。」南懷瑾先生曾對這段文字評價說；「曾點所講的這個境界，就是社會安定，國家自主，經濟穩定，天下太平，每個人都享受了真、善、美的人生。是我們大同世界的那個理想。」所以，孔子才感嘆一聲，贊道：「我贊成曾點啊。」

故孔子之「安貧樂道」，「道」是大道，「樂」是大樂。今人觀之，能不汗顏？

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