人生最好的年齡是中年么

在公共號里看到一篇文章《人生最好年齡在中年》，文中例舉了很多理由，說明中年是太陽升到天頂，花開正到極致，告別了青春尾巴的糾結，告別了不成熟的少年夢，積澱了很多成熟和智慧，不再橫衝直撞，接納了平凡的自己，不再以單純為榮，遵守規則後淡然處世，等等，等等。看完覺得還遠遠不夠就此下結論說，這就是人生最好年齡。

首先這樣的人生分劃，是建立在唯有此生前提上的。這就是唯物主義最糟糕的地方。在唯物主義看來，世間萬物都是偶然因素促成的，是短暫的存在，沒有永恆的意義。結果呢，今日有酒今日醉，不管明日天地傾。這就把我們的一生比喻成一天，當然正當午的日光最強烈，最光明。可是它也最刺眼，最容易讓人目眩神迷。不然，孔子也不會說四十而不惑了。在孔子的時代，人過七十古來稀，所以到了三十就是中年，四十就要告別中年了。為什麼他說四十不惑？就因為在他看來，中年的理想中還殘留著很多青年人的幻想。如果在中年時，通過學而時習之；通過知之為知之，不知為不知；尤其是通過日三省吾身。就可以進入即將告別中年的不惑。

（我們把自己的一生定位在收穫上，可天地高懸，把我們定位在失去上。）

孔子接著說：五十知天命。這就是進入晚年了。天命不是個別的，天地養育萬物，在我們看來是施恩於自己，我是得天獨厚的。可在聖賢看來，天地不仁，以萬物為芻狗。孔子所說的知天命，知的也應該是跟老子差不多的芻狗之命。不然儒家就不會主張天人合一了。

天人合一，本來是莊子先發端的思想。到了漢代董仲舒變成儒家哲學體系的組成，到了宋代才被發展成張載的為天地立心的，更為具體的價值觀和人生觀。

（每一物都有自己的優勢，所有的優勢都來自於它所處的劣勢。）

天人合一，關鍵在於一。合的目的就是要一，老子說聖人抱一為天下式。孔子說吾道一以貫之。他們都在強調一，就是在強調天命不仁，以萬物為芻狗的一致性，就是公共化，客觀化。

小孩子喜歡破壞，為什麼我們說他們在破壞呢？因為他損害了手裡東西的公用價值。小孩子手拿一本書，他會毫不猶豫的撕掉是因為他不懂得這本書的公共化價值。年輕人喜歡衝動，一衝動就被魔鬼控制了，做了壞事。這也像小孩子撕書差不多，就是完全陷入自我一時的感覺。這種感覺，把自己和社會，和天地完全分隔開了，就不是一，而是二。一就是公共化，是中庸，不選兩端。二就是區別，有你我他，我是最重要的，想怎樣就怎樣，就中了魔。

（成熟的人都在避免相撞，可這種避免來自於對相撞後果的體會，當我們年輕時，總是願望多於體會，於是衝動的魔鬼就趁我們的願望之隙控制了我們）

唯物主義把本來連綿不絕的生命因果鏈條剪斷了，只拿出這一輩子孤立的看，生命只有一次，不能增加長度，只能增加寬度，於是太陽高升居中的中年時期，陽光普照，寬度看似無邊——最好的時光啊！

陽光直照頭頂，幾乎沒有影子，我們會以為自己頂天立地，唯我無他。這也是一啊，可這是最要命的唯一。老子、孔子主張的一，是與萬物合一的一；我們的一，是排除萬物的孤獨的一。前者的一是和諧的，我們的一是對抗的；前者的一是共存共振共榮的，我們的一是你死我活，強者通吃的。我們就在後面這種唯物主義加私我化的人本主義的一裡面，橫衝直撞的走了幾百年。走得自己遍體鱗傷，踩得世界瘡痍遍地，撞得萬物凋零殆盡。

因為中年時期是我們力道最足，衝撞能力最強，獲得能力最大的時期，我們就把生命的最佳時期定位在中年。於是今日有酒今日醉，明日愁來明日愁。

這樣的中年，就是困惑的開始，這之後的晚年，必然就是迷惘，恐懼，憤怒。所以老人總說：現在的年輕人，一代不如一代。為什麼呢？因為他們老得與世隔絕，不能融入社會整體，年輕人的收穫就是他們的失去。老來失意，就是這樣。於是他們就炫耀丁點小技，以此獲得認可和自尊。

（知天命的人不會與世隔絕，別人的都是自己的，那樣到什麼年齡也不會抱殘守缺，不會悵然若失。）

孔子絕不會這樣，因為四十他就不惑了，五十就知天命了。知天命就是知道自己與萬物，與所有人都是公共化的整體存在，他就可以己所不欲勿施於人，可以將心比心，這就自然達到六十耳順。耳順就是能客觀的聽取別人的意見，可以理解別人說的話，聽了別人說的話，就能走進對方的心裡。與天地萬物，與所有人融為一體了，個人的慾望跟別人不衝突了，甚至個人希望的也是大家希望的，所以才會隨心所欲不逾矩。

而我們普通人呢？從小就撕書，長大就衝撞，中年更是猛衝猛打，晚年就抱怨，最後死在無可奈何的孤獨、憤怒和恐懼里。

這一切就是從我們最得意的中年開始的。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！