儒家的忠恕：堅守本心 待人如己

中國文化崇尚「和」的境界，而忠恕，正是實現「和」的方法手段。

何為忠恕

「忠恕」的概念，始現於《論語·里仁》篇，其中有這樣一段遺響千年的對話：

子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」

孔子向曾參傳道，告訴他：我所有的學說，都是由一個基本思想貫穿的。曾參領受，而其他學生卻不明所以，紛紛向他求教，曾參感嘆：老師的學說，就是「忠恕」二字啊。

曾參是孔子座下天分極高的弟子，他與孔夫子在一問一答間提煉總結出的「忠恕」至理，提供給了孔門弟子一條得以依此行事的金科玉律。

忠是什麼？

朱熹在《論語集注》中解：「盡己之謂忠。」

盡自己的心，就是忠。盡心待人，忠於本心，心無二心，意無二意，也就是以己之心去關照他人。

孔子的說法更有力度：「己欲立而立人，己欲達而達人。」（《論語·雍也》）

自己想立得住，也要使別人能立得住，自己想行得通，也要使別人能行得通。此乃，盡我之心，忠人之事。

曾參確實是最理解「忠恕」之意的孔子門生，他在《論語·學而》篇里反問過自身：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？……」我每天都多次自我反省：為別人辦事盡心了嗎？……

所以，中人之心，儘力為人謀，是謂忠。

恕是什麼？

朱熹又解：「推己之謂恕。」

推己及人，把自己推到他人之境，推想別人之心，量度他人之苦。

「忠」是盡己之心，「恕」是如人之心；

「忠」是堅守本心、忠於自己，「恕」則是發散出去、站在了他人的立場上。換位思考，不僅盡自己之所願，還能想他人之所想。

孔子在《衛靈公》篇里回答子貢的問題時，說：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

自己不想要的，也不要強加給別人。

如人之心，理解而不強施於人，是謂恕。

「夫子之道，忠恕而已矣」，曾子當年一語，概括出了儒家知識分子一以貫之的精神理念。

為何忠恕

儒家提倡「德治」，而追溯一切道德準則背後那善意的出發點，都可歸於「忠恕」二字，確實是一以貫之、貫通始終。

《中庸》講：「忠恕違道不遠。」

能做到忠恕，離「道」也就不遠了。

孝悌之道、誠信之道、禮義之道……所有經後人概括出來的、儒家提倡的這些德，都承載於「道」上。

要履行「德」，要踐行「道」，就從「忠恕」出發，則可自然而然地，行走在「道」上。

忠恕如水之源，一切美好的道德追求，從這裡汲取而出。

《大學》又言，「君子有絜矩之道」：「所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右。此之謂絜矩之道。」

這裡教導人們，自己所厭惡的做法，切莫施之於旁人。

由此可知，這推己及人的「絜矩之道」也正是「忠恕」之道。

既然絜矩之道乃是君子規範，那麼忠恕，就是君子的發心。

儒家之道，傳達的就是一條君子之道；而君子的塑造，循忠恕而來。

如何忠恕

中人之心謂之「忠」，如人之心謂之「恕」，前者要極盡所能，後者要量體裁度。

所以「忠」與「恕」，是一對相互輔助又相互制衡的概念。

如果只強調「忠」，就容易越俎代庖，打著愛的旗號而實行專制。

一味地將自己的心中所願投放到他人他事上，如此，亦是偏頗，亦是不仁，亦是暴行。

將自己認為最正確的觀點，不容置疑地強加於人，這是一種高高在上、自以為是的心理，會危險地淪落為強制和侵略。

「恕」則不同。「恕」強調的「己所不欲，勿施於人」，就從根本上避免了人們可能出現的對「忠」的誤讀，誤將「己之所欲，施之於人」當成是天經地義的仁心。

將心比心，「忠」是「將心」剖出，而「恕」警醒人們，還要去「比心」，度量、比照他人的心，關注、體諒他人的所思所想。

如同「仁義」中的「正義」是對「仁愛」的限制，「忠」與「恕」的關係，也是在縝密而科學地表達著一種制約和平衡。

「忠恕」，雖是儒家之道的精義，卻也是知難行易的信條。

只要明白，盡心的同時有反思，熱心的同時有節度，誠心的同時有體諒，這顆心，就不再是簡單粗暴的給予和安排，而是恰當適宜的付出和體貼，是建立在尊重的基礎上、雙方平等的、關乎心的交流。

忠恕在今天

「忠者，心無二心，意無二意之謂，恕者，了己了人，明始明終之意。」

忠，就是盡己之心，去付出和助益；恕，就是待人如己，去換位和體諒。

這樣的理念，在今天聽來，令人格外動容。當今的社會，矛盾一點就著，戰爭一觸即發……都是因為「忠恕」這個看起來陌生的概念，實在是被我們遺忘太久了。

忘了曾經在兩千多年前，就有一群知識分子，他們雖不同而和、雖不比而周，他們想人之所想、急人之所難，他們老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼，他們儘管性情不同、出身不同、成就不同，但是在「忠恕」的感召下，都踐行著儒者的光榮與夢想，體察萬物，悲憫蒼生。

1971年，聯合國通過決議恢復中華人民共和國在聯合國的合法地位，周恩來總理為聯合國大廳帶去了孔子的兩幅語錄，其一是「以和為貴」，另一條就是關乎「忠恕」的解讀：

「子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎。己所不欲，勿施於人。」

子貢請教孔子，是否有可以讓人終身依照的一句話準則？孔子便回復給他這一句照亮萬世的格言，這一句將中華文化的堂堂正氣昭顯於聯合國面前的行事信條：己所不欲，勿施於人。

可見，「忠恕」正是對「和」的達成。

忠恕是如此重要的一種品格，可以賦人予同情，從而善於理解；賦人予體貼，從而長於關懷；賦人予寬厚，從而敏於幫助；賦人予良善，從而樂於奉獻；賦人予通達，從而肯於溝通；賦人予高貴，從而敢於擔待。

這樣，就不會再用固執去拒絕異類、用偏激去反對異見、用自大去打擊新生、用強硬去迫害弱勢。

忠恕，會讓世界懂得：即使不同意，也要堅決尊重；即使不理解，也需保持平和；即使不支持，也該極度慎重。

忠恕是減少紛爭的最佳心態，推己及人而不強人所難，由此，和平已成。

忠恕是保持發展的最好態勢，各抒己見而能彼此共融，至此，融合已是。

大道至簡。只要盡己所能、想人所想，即是忠恕之人，即是社會之和。

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