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如何走入正修行的道路

記得小時候總喜歡用沙子堆積起很多的「房子」和「窯洞」,總覺得自己堆積起來的「房子」和「窯洞」比其他夥伴都要好,也時常嘲笑這些小夥伴,現在長大了再想起小時候的情景,覺得自己很幼稚,也很天真。學佛修行也是同樣的道理,明白法理的目的不是為了去到處炫耀和賣弄,而是更好的深入佛陀禪定相續打磨。假如你因為明理而四處鼓吹,這如同我小時候用

沙子堆積起來的所謂「房子」以為精美,卻顯得那麼的幼稚和無聊。一切佛經,根本在覺,究竟在行,畢竟在圓。要想步入我佛正修,要求是很嚴格的。這種嚴格是一切外道法所不能媲美的。那就是畢竟出離自心一切妄貪,達畢竟凈。所謂畢竟,方便的講就是乾淨到連乾淨的這個相都沒有,也不作沒有想。通俗點說就是純正至尊的意思。唯佛陀具足,現眾生性,畢竟無二。所以,一旦步入我佛正行,必須念念成覺,恆常顯現,平等圓照。如何走入正修行的道路,必須具備如下幾點:

第一:必須熟讀佛經。給你的阿賴業識輸送非常正明的佛法種子,為將來步入正修行聚集無量的善種子信息。若不熟讀佛經,阿賴業識就很難聚集系統而完整的佛陀正性。若一旦步入正修行,善知識所講解的任何正法禪義,你就很難聽聞的懂。凡是很容易聽聞的懂佛經之義以及很容易與佛陀教義相應的人,過去世必是聽聞正法時常熏染阿賴業識的結果,所以他今生方才很容易步入正修行。相反,因過去世愚業不減,貪取泛濫而時常聽受外道雜修之法,給自己的阿賴業識聚集更大的業障,於今世必然愚業泛濫,聽聞正法幾乎不可能聽懂,甚至誹謗和誣衊。此種愚人依舊跟隨外道雜修者,貪取不舍,迷戀不放,此種輪迴苦受之果,我們稱此愚人為「一闡提」亦。而此種愚人,大多數聚集在外道邪密行列,為下一劫繼續釀造輪迴之果而作準備。

第二:必須要有一定明辯正邪的眼光。一個連正邪善惡都無法分辨清楚的人,如同認賊為父一樣。假如你內心都沒有分辨能力,我奉勸你最好遠離宗教。如果你不相信鼎然的奉勸而執意親近所謂的宗教或密宗,你遲早被他們洗腦,也遲早成為他們造業的幫凶,墮落惡道也是必然。為什麼?因為你沒有分別善惡的能力,說的再通俗點就是你根本就沒有腦子。而那些外道大腦已經打磨的非常狡詐和姦猾,矇騙這些沒腦子的信徒,是很容易的。所以,必須要有辨別正邪的頭腦。此辨別正邪的資本皆來自佛經如實教義。

第三:必須要具備自我的主見性和篤信佛陀大智慧心的真理性。對於一個沒有主見的人恐怕你學什麼也不會成就的。即使在世俗生活中,你若沒有一定的主見,恐怕你是很可憐的,也沒有真正的朋友可交。有些外道信徒跟隨其外道師卻很堅定不疑,就連外道尚且如此,難道我佛正行就不能更如此了嗎?自我主見很重要。修學佛陀正法,自我主見指的是能夠運用自己清凈的堅信心而不被自心一切妄貪所左右。如果你能夠達到並堅定此主見,則篤信真理心自然建立,不會退轉。

第四:必須通達根本,明晰一切佛經之如實義理。這個非常重要,否則一旦你步入正修行道路,那些善知識們所講解的任何禪定義理和正修教義,你很難穿透文字去了達文字背後的真實義。最重要的是如果你通達了根本,明晰了佛義,是很容易分辨出哪些人所講是究竟的,哪些人所講是有漏的。哪些人所說是文字空談的,哪些人所言是如實修證來的。這如同你種過土豆,肯定知道土豆的真實特性和品種分類,是不可能被賣土豆的人所矇騙。

第五:必須要具備良好的人品、善良的個性,聰慧的善根。方便地說就是你若想步入正修行道路,就必須心無雜想,無有世戀,善心飽滿。假如你想因為修行而獲取更大的貪取來為你以後在世間攀取更多的財富的話,我奉勸你遲早打消這種幼稚的想法,你想錯了地方。大家都知道,一旦步入我佛正修,只要你心稍微有一丁點的雜想,你根本就不可能深入禪定。為什麼?我佛正禪,為無漏行,畢竟凈。此佛陀正禪乾淨到幾乎有一粒微塵附著,也能剎那明見。而深入佛陀正禪,只要你稍動一妄念,你必將被「踢」出禪定。除非你去修那些鼓吹的神乎其神的外道雜密雜禪,在這些外道雜修法里,肯定有可以滿足你瘋狂的貪取之心。只是你吃的洒脫,吐的就不那麼自在了。

第六:必須要有一定的坐禪基本功力。此基本坐禪功力指的是心的明凈和性的安泰。這是步入佛陀正行所必須達到的基礎要求。通俗點說就是你必須懂得吃苦和覺苦。因吃苦而覺悟,因覺悟而心明。因心明而性寂,就是這個意思。總之一句話:忘掉自己的一切知見、懶惰,愚思。使心達到基本的安寧和柔和。

有人問:阿羅漢有道果可成,所以我們承認只有阿羅漢。菩薩成什麼道果?所以我們就不承認有菩薩的存在,只有阿羅漢,沒有菩薩。

鼎然答:《金剛經》通俗地說就是佛陀給阿羅漢講如何成為一名合格的菩薩。所謂菩薩,經云:通達無我法者,是名菩薩。什麼是通達無我法者?即能所雙亡,寂滅現前的意思。既然能所雙亡,還哪來的證與不證?果與不果?有證有果,不名證果。無證無果,則名正果。羅漢是什麼?知受為苦,因受冥滅,建立梵行,不受後有。所謂不受後有,是不再妄受世間欲愛的侵襲,內心基本處於比較安寂的狀態。若持續這種寂業狀態,即入有為涅槃。所謂有為涅槃,指的是雖心已無貪慾,幾乎枯竭。但智不圓,性不真故,無法遍滿運行亦,故名有為涅槃。此有為涅槃,也自然有果可證,有果可入。我佛正禪,不入不出,不證不果,畢竟平等,清凈無相。所以,大凡世俗人言說小乘乃至大乘,皆不究竟故。小乘住寂,大乘住明,皆是二法,非圓性故。為什麼?若小乘達寂圓照,平等無想,遍滿法界,則為究竟行。若大乘圓明達寂,安泰無取,畢竟智行,遍滿法界,則為究竟行。是故大即小,乘無二,平等行,無作想。對於那些小根基者,見小乘說小乘,見大乘說大乘,顛倒本性,錯亂迷相,終不見果。縱然得果,也是妄證趣果,造生死業,與魔為伍。

順便給你透漏透漏有一種阿羅漢就是菩薩,他就是大阿羅漢,即法身菩薩。所以,佛陀在欲界乃至六道為眾生說法,必化作化身佛為眾生宣講苦即苦離苦出要。故《阿含經》誕生了。此法身菩薩身在欲界乃至六道,不為世人所洞見,故現羅漢相。若深入更深的禪定,即達不苦不樂之色界平等性智時,則法身菩薩即刻完美顯露其莊嚴身相,以妙音光相為眾生說法,此菩薩即大阿羅漢。雖不那麼圓真飽滿,但已成覺行。若再繼續深入如來大寂禪性,則現自性真身,即如來體智。可惜,世俗愚人一知半解,無有佛陀禪定,頑固住守在某些相法當中執迷不悟地愚說自己是修所謂「原始佛法」則當然不承認有菩薩的存在。而有的更是愚痴地住守在所謂相法當中頑固沉迷地愚說自己是修所謂「大乘佛法」則當然輕視小乘。如此狗咬狗,傷其性,也污其心。而所謂的「小乘」與「大乘」皆為有漏,畢竟不真亦。故《長阿含經》云:我所說法,如水與乳,不可分割。然而如今所謂的「佛教徒」就這樣各自立山為王,鼓吹其法如何厲害,卻把佛陀的教導忘記的乾乾淨淨。如此僧人,如此寺院,如此信徒,還有什麼資格充當佛子呢?羞不羞恥?要不要臉?丟不丟人?

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