丹道靜定的八大因素

定的八大因素與定之關係

陳毓照

單把米和水放進鍋子里，沒有柴火的燃燒，生米還是不能成為熟飯的。作丹的原理也一樣，除了「心息相依」外，還要一具爐鼎與火候。所以「心息依虛」之後，便要用「定」的火候來烹煉之。不然神氣二物，如生米和水不能成飯一樣，還是不可能變成金丹的。下面我還想談一下定的細微火候，也便是定的八大因素。

八大因素者，依、虛、靜、誠、舍、閑、歇、忘也。此八大因素，火候極其細微，乃深入大定之總樞紐也。故不能不分別細論之。

一、依

依者，心息相依也。依久則神息交融，杳冥恍惚而入定境。苟或不明「心息相依」之旨，則神氣不合，定靜亦無由而生，則其他一切亦都成空談。

二、虛

虛即是無，是心之根、命之蒂也。是「心息相依」的內在因素，是性命的總根子。虛者，天地之中，為龍虎之穴，神氣之宮。神氣同定於此，則「真種生，混沌成」。莊子云：「惟道集虛。」道既集虛，便與色身葛藤斬斷，使不沾滯乎形形色色，著相著物，入乎他家不死方矣。能不著而靜，方是真靜，方是真正的安靜虛無。不著而定，方是真定，方可稱謂大定真空。是故虛無一著，稱之謂虛玄大道，無著真宗。舍此之外，非大道，非真宗矣。

三、靜

一念不生之謂清，一息不動之謂靜。故靜者，念停息止之象也。夫水清則鑒明，心靜則性見。故入道之要，始終以虛靜為主。惟虛極靜篤者，方能使一陽之來複也。苟或舉心動念，即生水源，亦為濁源，安有一陽來複之清陽哉！事實證明，靜能制動，而靜亦能生動。虛靜之根，能生神妙莫測之機。設果在定之時，果能做到靜亦靜，動亦靜，動靜一如，則調息採藥，封固溫養沐浴，無不悉蘊之矣。

四、誠

是意志也是火候。誠篤不二，專志純一，即指意志說的；而至誠慎密，綿綿若存，用之不勤，是即「但至誠，法自然」之旨，那就屬於火候了。

誠之一字，《中庸》言之最詳，而且作出了高度的概括。所謂「誠者物之終始，不誠無物」，何等剴切。又云：「誠則明矣，明則誠矣，惟天下之至誠，為能化。」故曰：「至誠如神也」。

誠即真實心，至誠者，心精凝一，不涉他思，亦不計禍福得失利害。總是勇往直前，不復回顧畏縮，一念無間。具大信、大勇、大定三種心力。火候至此，八風不能動搖，心精密合，得無障礙，故能感應道交，無願不克。煉丹功若沒有至誠心，決難成就。故「誠」為唯一辦道資糧。往聖來哲，皆於此「誠」中得圓滿成就，豈可忽乎！

五、舍

舍者拋棄一切也。不唯要舍財物，舍美色，還要舍色身。因色身是賊，是禍患根源，故必須下狠心舍之。一切聲色香味觸法，形形色色，沾情著物之事，都要一併捨去。身不能舍，則害不能除，心不能空，則先天真陽之氣不能得。故捨身之法，即空心之法也。身空則心亦空矣。心空及第歸，不其然乎？老子曰：「吾所以有大患者，為吾有身，吾若無身，吾有何患。」（《道德經》）所以我們不但要外其身而修其身，而且要舍其身以死其心，而復能識陰盡去，心死神活。身舍、心死、神活，非入定之機要乎？「人若不為形所累，眼前便是大羅天」，豈虛語哉！

六、閑

是清閑自在，不為事惱，不為物累，泰然處之，怡然自得，是謂閑也。閑則完全出於自然，無絲毫人力或意念間於其間。否則就不是真閑。真閑之人，有事無事，常若無心，處靜處喧，其志唯一，此之為閑也。

「心息相依」之要，猶在乎閑。曹文逸云：「無心心即是真心，動靜兩忘為離欲。」所謂但寂動心，不寂照心，照而不照，不照而照。綿綿若存，用之不勤。以誠以默，幽閑貞靜。法乎自然，無心應物。都如日用之常經，即混俗和光，而又不沾情著物。這樣的天機活潑，順應自然，才是天地間的大閑人，是謂得閑之真諦者。蓋束心太緊，則為病為狂，入於躁妄；束心太過，則不著邊際，陷於斷滅。故閑者，自然之火候，溫養之要旨也，《中庸》之道也。常在平常日用中，常在有定無定間，其斯之謂乎！

七、歇

是止心之首務，入道之樞機。說歇下便歇下，一刀兩斷，不許有毫髮葛藤牽纏，才謂之歇。「念起是病，不續是葯」，亦歇也。是故歇者，乃止念之秘訣，入定之通途也；真造道之智慧劍，入定之定盤石也。「舍」之與「歇」，既相似，又不同。「舍」為丟掉一切，「歇」是當機立斷。只舍不歇，猶有牽扯。所謂攀緣心最難斷，雖舍亦戀，不無人在。只有說歇就歇，方能一了百了，斷盡過去、現在、未來諸心一切牽纏。妄心不歇，則真意不住，妄念不止，則正念不生，識神顯則元神隱矣。故惟能歇，方能心死神活，速入定境，立躋聖域。

八、忘

既舍且歇，神氣固結一團。心如水晶塔子，朗徹明凈，無所不照，是謂真忘。故忘者，忘去一切也。亡心二字合而為忘，亡者死也，亡心即死心也。心既死了，還有什麼忘不了的。「無心心即是真心，動靜兩忘謂離欲。」是忘之本義也。故忘物忘懷，一塵不染，一念不生，連身心亦不知為吾之所有，而入於恍惚杳冥之境，斯謂之忘矣。忘則一切混忘，無適無漠，如醉如痴，但又虛明朗徹，洞觀無礙，無所不知，無所不曉，似此忘而不忘，才是忘之嫡旨。古人云：「忘形養氣為金液，對境無心是大還」是也。

苟不能忘，則不能定。苟不能定，則又何以能忘。忘之與定，實是相互依存，相反而實相成也。非定之忘，是謂寂滅頑空，如死水一潭，毫無生機，忘必睡著（與心息相依之睡著不同），入於夢寐顛倒。忘後之定，則惺惺寂寂，愈忘愈定，昭明卓著，真常現前，故定之極，入於無心三昧，是謂妙忘。

顏子坐忘，離形去智，同於大通。孔子空空，叩竭兩端，是儒家之忘也。譚子《化書》曰：「忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。」曹文逸曰：「混合為一復忘一，可與元化同出沒。」孫不二曰：「炁復通三島，神忘合太虛。」李清庵曰：「和光混俗忘人我，象帝之先則自知。」《玉樞經》曰：「慧光生則與道為一，是名真忘。」此玄家之忘也。

黃櫱禪師曰：「心境雙忘，乃是真法。」僧燦大師曰：「極小同大，忘絕境界。」真覺大師曰：「忘塵而息，息無所息。息念而忘，忘無所忘。」此禪家之忘也。先師祖汪東亭曰：「學者若能以忘字為之主宰，則效驗勢如破竹。萬人學道，萬人不知，最貴重者，乃一『忘』字也。」

丹道修鍊，以定為基，以忘為歸。然心息不忘，即不得定。故丹道始末，一「忘」字可以賅之。學者只知「心息合一」之妙，不知「心息混忘」猶為妙。蓋非忘則不能定也。淵乎微矣！

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