什麼使我們有繼續活著的勇氣而不自殺？
按：今天的文是Adam《無關哲學》的最後一節。陸陸續續發了六次，也是長情。
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接下來會上新貨。
我們必須每一天重新認識這樣一個嚴峻的事實：每一個人總會死亡。
同時，在一個真正認真活著的人的眼中，每一天的太陽都包含著不同的內容。
若生活是一個線性不定變數，那麼死亡便是這個變數的極限。
一朵水仙花會意識到死亡嗎？
那麼，驢子和牛馬會意識到死亡嗎？若能，驢子和牛馬的死亡是否類似於人類的死亡。
上帝所定義的死亡和人類有什麼差別？
我認為，梵高是一個憑直覺寫作的偉大作家，梵高在寫給提奧的書信中只表達了一個意思：渴望去生活。——」那些不相信太陽的人是背棄了神的人」。
Z，你別哭。
Z的眼中太陽耀眼，星星嫵媚。
雖然我們的現代物理學認為太陽也處於不斷地衰變中，但至少在Z的有生之年，太陽依然耀眼。
我認為，引起人類審美感的心理基礎是與生俱來的良知（亞里士多德？）。良知是上帝送給人類的禮物。
我已經表述過這一個思想：假設在我們的語言中沒有」死亡」這一辭彙，我們還會」死亡」嗎？我有時候想從Z的語言中抹去這一詞語。
可以說，我們不能輕率地說一個人就是好人或者壞人。」上帝和魔鬼在爭鬥，戰場就在人心上」，人的善惡屬性是一個模糊態。善惡只有在相互作用時才有意義。
我的心絞痛得不露聲色（如果我有心的話）。
在我看來」死亡」的第一要義乃在於你再也不能去愛。
同樣，你再也不能去愛時你就死亡了（這也不是一個同義反覆）。
高尚和邪惡就像孿生子。
「反物質」這一概念啟發我們必須重視」非存在」，我們不能說」非存在」是一個無意義命題，這樣的話，你甚至可以這樣設想：1989年以前你曾在多瑙河畔為你的一個事先被假定的戀人ζ彈奏七弦琴，那時戀人ζ的眼睛像星星。
是什麼使得我們有繼續活著的勇氣而不自殺？
在基督教和伊斯蘭教教義中都明確地禁止自殺，實際上，拋開偏見，自殺有一系列的法哲學基礎，但是我們虛偽的道德觀卻極力地鼓吹著自殺是非道德的。
我們知道自殺的意思就是L通過L的方式剝奪L的生存權利，那麼為什麼在人們看來L有生存的權利而卻不能擁有不生存的權利？
我發現，死亡的一個最重要表徵就是一個死亡的人再也不能看到太陽。
所以，我還是傾向於認為，L是活著還是死亡由造物主去選擇。
我們知道，L可能會在任意時刻t通過任意方式f而死亡，我們把這一過程標記為事件θ，我們知道事件θ既是一個必然事件又是一個偶然事件，這樣我們可以得出結論：事件θ悖論並自洽。
所以，我認為假設L活著為一個方程式的話，那麼，這個方程式沒有解。
也就是說，L活著可以被描述為可有意義也可無意義。
我曾設問過：上帝只是一個觀眾嗎？
如果我們不假定上帝的存在，事情就好辦了，即：我們做任何事情都是被允許的。
我認為，法律在該隱殺了亞伯之後就已經產生了。
《雅歌》里表達了基督教所要表達的一個核心思想，我在讀了《雅歌》之後對主教奧古斯丁和阿奎那這些人有種莫名的噁心感。
如果上帝不是一個觀眾，那麼，祂為什麼一直躲在帷幕的後面而不介入舞台上的悲劇。
一般人們認為死亡就是最完全的悲劇，據說悲劇引起了人類的憐憫本性（亞里士多德？），並且可以凈化人心，那麼，Z的死亡是一種實驗嗎？
我堅信，一個渴望活著的人會永遠活著，至少活在我心中。
我曾經一度認為小說只能像雨果的《悲慘世界》一樣寫。」貧窮使男子潦倒，飢餓使婦女墮落，黑暗使兒童羸弱」，後來，我並不這麼想，小說應該像陀思妥耶夫斯基一樣寫。
我有時候認為，在一組因果關係中，所有因果都要假設一些必要前提，所以，我傾向於認為所有因果關係都不成因果關係，無因無果，無果無因。
每一天我們在看到太陽的時候也要看到死亡。
據說，人生和哲學的全部目的在於學會死亡。
我只想學會活著。
有時候我想若死亡與我無關。
Z也就與死亡無關。
作者是誰？
Adam，穆斯林，世界公民。
沒過癮？
再看看Adam的幾篇舊文
哲學家不是人，但絕非蒼蠅。
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