如果為你戴上一個能抹去任何身份的面具，你將會變成怎樣？
《嘿瑪 嘿瑪》：生死是一場又一場交替的戲劇
有時，我們必須製造幻想，才能讓世人看見真理。——宗薩欽哲仁波切
對於大多數佛教徒來說，了解宗薩蔣揚欽哲「仁波切」的身份，應該早於他作為「導演」的身份，因為他是當今最具影響力的佛教上師之一。但在不少影人眼中，他還是世界上唯一的「喇嘛導演」，從《高山上的世界盃》到《旅行者與魔法師》，再到《嘿瑪 嘿瑪》，他一直致力於用電影的表達方式分享著對於世界的理解。
在我看來，即使宗薩欽哲仁波切擁有著宗教導師的身份，他的電影也可以算得上是「去宗教化」的。除了他所參與過指導的貝托魯奇電影《小活佛》，即便是《高山上的世界盃》也不過是部記錄僧侶這一邊緣化人群日常的生活的影片，其目的從不在於宣揚宗教，算不得正統的佛教電影。在宗薩欽哲仁波切的鏡頭下，會有邊緣化的人物與事件，也不乏獵奇、魔幻主義，電影視角中隨處可見的人性色彩，和不丹這一神奇國度的文化、自然風光般明艷飽滿。
片名《嘿瑪 嘿瑪》便取自不丹語「Hema Hema」，意為很久很久以前，我們在兒時所聽到的故事多半以此開頭，似乎「很久很久以前」是混沌萬物之初，一切的緣起都始於這語義不明的時間點中。
這的確是一個時間不詳的故事，空間轉換在紅男綠女出沒的現代風格酒吧與神秘的原始叢林兩處，這種對比同樣出現在《旅行者與魔法師》里過，趕路途中不同身份的一群人遇見了會講故事的僧人，故事裡修行少年的奇遇與夢境。無論是夢境與現實或是故事與現實的交替，那種將虛妄與實相的界限模糊掉的跳轉，時常讓人在巨大的反差中片刻失神。
到了《嘿瑪 嘿瑪》中，這種模糊被進一步擴大，影片中大部分鏡頭都是在面具下完成的，在這個符號化的年代，我們已經習慣於用樣貌、性別或是身份判斷外界，而面具所帶來的「去表演化」式觀影，很容易令人時時刻刻沉迷在揣測與懷疑之中。
「隱藏自我是一種自由，隱藏自我是一種力量，隱藏自我是很容易成癮的。」
這個故事的一切都源於架空的傳說，古老叢林中每隔十二年便會有一次神秘的聚會，被聚集到這裡的人必須戴上面具在這裡生活兩周，體驗「生」與「死」的界限，在這段時間中，你可以做任何事，但是不要讓別人知道你的容貌、身份甚至性別，同時你也不要去打探別人的一切，暴露身份者將會度過悲慘的餘生。
這些面具背後，可能是情侶或朋友，可能是父女或母子，更可能是宿世的仇敵，隱藏不光是為了重回世俗世界，更是對自己所有行為的一種保護。
聽上去足夠怪誕了。當抹去現有的一切符號，世俗中的所有行為都顯得無足輕重，當沒有道德、倫理的約束，又似乎一切行為都能獲得許可了。
男主人公來到這裡，才發現這安靜地叢林中暗流涌動，有人由於不再受身份的束縛，肆意作惡或是釋放自己的慾望，有人在隱秘地對他人的身份好奇著窺探著，看似毫無目的的一群人，實質上各懷目的......藏匿自我的確會令人上癮，你既可以成為所有事件的旁觀者，同時又可以無所顧忌地做任何事。
「一旦你戴上了面具，將揭開你最深層的慾望。」
叢林中的種種不確定性令人細思極恐，面具下的人可能在和自己的至親交媾，也可能和仇敵一同生活，更有可能正冷漠地看著別人與你的妻子縱慾。
一場場縱情的歌舞中，看似面具下的人拋棄了世俗的一切，變回了一絲不掛的乾淨靈魂，事實上，他們仍舊被慾念糾纏著。男主人公在一場歌舞中愛上了一個女人，卸去世俗偽裝的愛意很快變為了執著地佔有，卻陰差陽錯地認錯了人，最後強姦了一個與他愛上的人戴著相同面具的女人。
這裡是影片的高潮部分，更是最為戲劇的部分，被慾望沖昏頭腦的男主人公根本沒有辨別面前女人的身份，僅僅憑藉那隨時都可以替換的面具便強行與之發生關係。
更意味深長的是，前來搭救這個女人的就是她的丈夫，同時他也是在叢林中搭救過男主人公的善良勇士，他剛剛將自己忿怒像的面具換成慈眉善目的寂靜像，就被自己曾救下的，卻強姦了自己妻子的男主人公殺死了。
在這個沒有法律或是審判的叢林中，人們僅僅為死去的人舉辦了盛大的葬禮，男主人公為了逃避罪責換下了面具重新混入人群中。
我相信這是男主人公在踏入叢林之初不曾料到的，原本以為可以撕下所有身份標籤地體驗「無我」的狀態，可面具卻揭開了他曾壓抑束縛的慾望，扼殺了他的善良，走出叢林之後，他變成了強姦殺人犯。他的餘生都將在隱藏與自責的折磨下度過，成為永遠躲在面具背後的人，這便是代價。
不要對於人性抱有太多的好奇，更不要對於人性抱有過多的希望，都是一場由虛妄填滿的戲而已。
「沒有什麼命中注定，沒有什麼自由意志。」
二十四年之後，男主人公又一次來到這裡，他明白面具不能消解內心愧意，深受折磨的他必須找到救贖之路。他帶著曾經戴過的兩種面具，釋放大火併乘亂找到這一切的組織者，以死逼問當年被她強姦的女孩子的下落。他取下面具時毫無畏懼，於他而言，在沒有什麼是比活在罪惡中更大的悲劇了。
場景切換回燈紅酒綠的聲色場所，女孩子的腰肢伴隨著酒精音樂晃動，他在這裡找到了那個被她強姦的女人後來懷孕生下的女孩子，短暫相遇之後，電影戛然而止。
就如同《旅行者與魔法師》里男孩在殺人之後哭著從夢中醒來一般，宗薩欽哲仁波切從不展示有關「救贖」的詳細部分。本就是如夢似幻，又何苦在幻境的虛妄之中糾結。
如果細細解構《嘿瑪 嘿瑪》，一千個人眼中有一千個哈姆雷特。其中有很多佛教中的密意蘊藏其中，包括古老儀式及對於無常、中陰、生死的善巧表現，絕不是憑空而來，只是不便在此贅述。從電影本身來看，當置身於電影的人物中，交替的虛空場景轉換也許會令自己的心亦發生傾斜，當站在旁觀者的角度圍觀，人物之間細微的因果令人唏噓悲傷。
無論是生或死，苦澀都無可避免。從一場生的救贖中走出，很快又將陷入下一場死的苦難里，人間是劇場，輪迴是苦旅，即便疲倦也無人能倖免。
宗薩欽哲仁波切曾在宣傳電影的採訪中提及：「悲傷、快樂、救贖、試著審視自己和他人，這是我們生命的一部分。作為一個人類，當你試著去說一個跟人類生命經驗相關的故事，你就無法逃避這些元素。」
面具像是我們在世間可以隨時更換的所有，名聲、地位、財富、情緒、愛戀，我們佩戴上它，就投身於扮演一種角色，登上人生的舞台表演著一場場隱秘而苟且的戲劇，哭過笑過之後，生死是換場的間隙，戴上另一副面具之後，還要繼續登場的。在真正走齣劇場之前，人必須先去試著理解自己卸下面具後的實相。
如果為你戴上一個能抹去任何身份的面具，你將會變成怎樣？
