南懷瑾：自知之明，知人之智

《老子》第三十三章中說：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志，不失其所者久，死而不亡者壽。」

自知之明，知人之智

一個人能夠看清楚別人，能夠把任何人都認識清楚，就是一個很有智慧的人，所以說「知人者智」。古代成大功立大業的人，如漢高祖、唐太宗、蜀先主劉備等等，都有知人的智慧。劉備就曉得非找到諸葛亮不可；等於現在工商界巨子，非要請到一個好夥計——總經理來做幫手不可。但是那個找來的人好或不好，自己要有知人之智。歷史上一個好的領袖，都能「知人善任」。能認識這個人，了解他可以負擔什麼任務，然後才能交代事情給他去做。「知人善任」最難，能做到這四個字，就是一個好的領袖人物了。

「知人者智」還是第一步，第二步是「自知者明」。能夠自知才是一個明白人，但是天下明白人很少。佛家講成佛的人，才能有自知之明，一般人都不明白自己。但很奇怪的是，世界上的人都覺得自己最明白自己，都覺得別人不了解自己，可見「自知之明」很難。劉備為什麼要找諸葛亮呢？他有自知之明，曉得都要領兵作戰，必須要找一個好的參謀長，好的軍師，才能談制勝。當然，劉備還算不得聖人的自知之明，聖人的自知之明，就是大徹大悟了。

勝人者有力，自勝者強

「勝人者有力，自勝者強」，「勝人」是與人打架打贏了。力氣大的有蠻力，與人打架能夠獲勝，這不算什麼；要能戰勝自己的人，才稱得上是一個強人。想戰勝自己，克服自己，那是很難很難的。一個真正堅強的人，能戰勝自己的慾望，戰勝自己的煩惱妄念。可是，要戰勝自己，只有聖人才能做得到啊！我常常跟大家說，英雄能夠征服天下，不能征服自己；征服天下易，征服自己難。甚或有些英雄，把自己的煩煩痛苦，建築在別人的頭上，而他認為自己很了不起。聖人是不想把自自己的煩惱和痛苦在任何一個人的身上，他是想把天下人的煩惱和痛苦都擔起來，這就是聖人與英雄的分別。

「知足者富」，到什麼程度才算有錢？恐怕世界上的人定不出一個標準。有了一千萬，心想再多五百萬多好，這就是不知足。我經常發現，也許是窮人的發現，任何人所住的房子，永遠少了一間，穿衣服永遠覺得少一件，雖然衣櫥里有很多高貴的衣服，要穿的時候，總覺少一套非常滿意的；嚴格地說起來，真正的財富，是「知足者富」。如果一個人三天沒有飯吃，撿到一個饅頭，一半來發了霉，啃一口沒有發霉的一邊，喝一口水咽下去，那個比什麼財富都好。人到了那個時候，才懂得人生，才懂得知足才是真正的財富。不知足就是永遠跟著慾望跑，而慾望是永無止境的，所以人永遠生活在痛苦之中。

「強行者有志」，什麼叫做真有志氣呢？老子說，把做不到的事情硬做到了，這才叫做有志氣。也就是佛家說的兩句話：「行人所不能行，忍人所不能忍」，那是不容易做到的，結果做到了，這就叫做有道之士。這個道理，與「強行者有志」是一樣的。

還有一點就更難了，「不失其所者久」，什麼叫「不失其所」呢？如果大家讀過《中庸》，就懂得「素其位而行，不願乎其外。素富資行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」的道理。人要守住本分，要認清自己，也就是「自知者明」。能認清自己，就曉得我應該做些什麼事情，負些什麼責任，不失自己的本位，才可以長久。

什麼叫做長生不死呢？「死而不亡者壽」，同佛家一樣，佛家講「涅槃」，意思是不生不滅；道家則講形的變去，是精神永遠不死；以世俗的觀念而言，就是雖然死了，有功業留在人間，有學術思想影響於後世。老子本人雖然死去，但有《老子》五千言的書流傳下來，他的學術思想綿延不絕，他的道德精神永遠影響人類世界，這是世俗觀念的說法。

以上討論了這許多問題，但大家不要忘記，仍然是在「朴雖小」這一個範圍以內。老子的文字都是對等的，好像格言一樣，因為這個「朴」所講的是中道觀。「知人者智，自知者明」是對等的，「勝人者有力，自勝者強」是對等的，「知足者富」與「強行者有志」也是對等的，這就是中庸的道理。「朴雖小」，很細微，很樸實，很本分，如果能做到的話，那麼，「侯王若能守之，萬物將自賓」，萬物就由你做主而向你歸服了，這也就是《陰符經》所講的「機」。

本文摘自南懷瑾《老子他說》，轉載請註明。

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