山西纏足裹與放

纏足

明清時期大同賽腳會「名極一時」，民國時期山西禁止纏足條例甚嚴。在中華婦女纏足史上，山西的裹與放，都可謂最好的標本。

纏足

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大同賽腳會

大同鳳臨閣，可謂雁北第一名樓，這倒不是因其高大，而是因其有故事。

相傳明正德十三年（1518），正德皇帝在京中無聊，自封為威武大將軍，一路招搖，來到大同。他行至九樓巷中的「久盛樓」，見一妙齡女子當壚賣酒，驚為天人，不覺心旌搖蕩，遂以言語相戲。此女名叫李鳳姐，是大同梅龍鎮人，父母雙亡，與兄長在九樓巷開了個小酒館糊口度日。面對調戲，鳳姐正色以拒。正德帝無奈，從便服下露出赤金蟒服與玉珮，道出自己的身份，於是上演了一段天子和民女的露水姻緣。後鳳姐隨正德移駕返京，途中身染重病，不幸殞命於居庸關下。鳳姐死後葬於居庸關西，墳丘上白沙白草，當地人稱「白鳳冢」。因這個故事，「久盛樓」遂改名為「鳳臨閣」。

鳳臨閣出名後，許多故事皆附會其上，使之更為傳奇。

相傳每年農曆六月初六，「晾腳會」的會場也設在這裡。「小腳裡頭，藏著一部中國歷史」，關於賽腳會，馮驥才的小說《三寸金蓮》中有所描述，說的是天津的事。

舊時代，坤腳可以被認為是最神秘的部分——守規矩的婦女，睡覺都穿襪子或套鞋睡，甚至連同床共枕一輩子的丈夫，也都難得見到一回，況乎他人——如何可在大庭廣眾、眾目睽睽之下有所展示？依馮驥才的說法，到賽腳會這日，已嫁少婦或未嫁少女，坐在高凳上脫鞋解襪，連同「王母娘娘的裹腳布」一齊解脫，然後把腳放到面前的矮凳子上，任人品評。

賽腳的場合還不止於街面，清人陳恆慶《諫書稀庵隨筆》載：「裹足之害莫甚於山陝。婦人女子，行走街衢，皆扶杖徐步，或扶高粱秸而行。傭人之女僕，令其掃地，須跪而執帚。然其足非真蓮瓣纖纖也，皆墊以高底耳。住戶晚飯後，婦女皆攜小杌，坐於門前，翹其足於閾外，以誇示路人。路人緩行細視則可，若回頭再看，則必被詈。雖極貧之家，亦隔日換著新履。」大同鎮城孤懸極邊，與胡虜共處一地，無寸山尺水之隔。堅城深池，設以重關，治以總兵、巡撫、副總兵、兩游擊、都司、守、巡、郎中、府縣，故為一座男多女少的兵城。賽腳會一開，可以想像當年趨之若鶩的盛況。當地有歌謠描寫此情形：「看我腿，是好腿，紅綢褲子綠穗穗。看我腳，是好腳，梅花高底菜碟擱。」

此般賽腳會肇始於何時，已不可考。相傳清朝年間，大同一知府夫人為官宦人家的小姐，學識也好，但非常保守，從不讓丈夫窺探腳。而丈夫亦非尋花問柳之人，以致造成了其心理變態，聯合幕屬及地方仕紳，借著一次當地的大瘟疫，造出謠言，說女子赤腳於光天化日之下，可避免疫症蔓延，於是，每年一度的賽腳會由此荒誕地誕生。

據李榮楣《中國婦女纏足史譚》載：「清末，山西大同每年舊曆六月初六日舉行晾腳會，據賈逸君《中華婦女纏足考》云：『是日婦女盛裝坐於門首，伸足於前，任人評議。足小者每得上譽，觀客魚貫前進，不得回顧也。』予友年長者有自該處歸者，據云：『村社演劇，環劇場三面搭以席棚，長棚聯接，各布橫竿。婦女濃妝艷飾，端坐棚內，兩足長伸，鱗排竿架，莫不爭奇炫小，以博好評。綉履襯飾工絕，有履跟綴小鈴，足動鈴鳴，以誘爭觀者；有履端綴飾綾制動翼蝴蝶，足動則蝶翼翕張者。游眾隊行，往來若織，儼若在百貨肆中觀陳列品然，真異俗也。凡小足之尤者，游眾得逼察，但不得手捫焉。』」

明人謝肇淛《五雜俎》曰：「九邊如大同，其繁華富庶不下江南，而婦女之美麗，什物之精好，皆邊塞之所無有。市款既久，未經兵火故也。諺稱薊鎮城牆、宣府教場、大同婆娘為三絕。」此說流傳甚廣。以往女子大門不出，二門不邁，如何曉得「大同婆娘」之絕？大概就是通過這樣的賽腳會知曉的。李漁在《閑情偶記》中道：「予遍游四方，見足之最小而無累，與最小而得用者，莫過於秦之蘭州、晉之大同。大同名妓的蓮足，柔若無骨，與之同榻者，撫及金蓮，令人不忍釋手，覺倚翠偎紅之樂，未有過於此者。」可見「大同婆娘」之名，當是域內叫得響的。

宋代

明代

清代

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裹腳之「美」與痛苦

按照陶宗儀《南村輟耕錄》的說法，中國的「裹腳文化」是從南唐後主李煜對「弓鞋」痴迷開始的。但姚鶩的《尺牘》卻持異議：「馬嵬老媼拾得太真襪以致富，其女名玉飛，得雀頭履一隻，真珠飾口，以薄檀為苴，長僅三寸，玉飛奉為異寶，不輕示人。則纏足必在貴妃之先。足下所記女子纏足起於李後主窈娘，新月狀，似未深考矣。」

清人方絢的《香蓮品藻》，更是一部裹腳文化的集大成者，其內容包括香蓮宜稱二十六事、香蓮憎疾十四事、香蓮榮寵六事、香蓮屈辱十一事、香蓮五式、香蓮三貴、香蓮十八名、香蓮十友、香蓮五容、香蓮九品、香蓮三十六格、香蓮九錫、香蓮十六景等等。「香蓮三影」為「花間蹴踘苔上影，臨流浣濯水中影，春宵一刻燈前影」；「香蓮四印」為「香屑，苔階，沙堤，雪徑」；「香蓮五觀」為「臨風，踏梯，下階，上轎，過橋」；「香蓮四宜賞」為「對名花宜賞其艷，對新月宜賞其妍，對雪宜賞其幽靜，對酒宜賞其謹飭」；「纏足濯足時候」在「晴晝，燈下，薄醉，出浴，夢醒，欲睡，倦行，試履，花前，月下」；「纏足濯足四不可言之妙」是「屏間私窺，暗裡聞香，水中看影，鏡中見態」。

明人徐渭《菩薩蠻》詞有「莫去踏香堤，遊人量印泥」之句，乃畫家的想像，甚妙，後人未聞賦詠及之者也。

有無聊文人作《念奴嬌》云：「踏花行遍，任匆匆，不愁香徑苔滑。六寸圓膚天然秀，穩稱身材玉立。襪不生塵，版還疊玉，二妙兼香潔。平頭軟綉，風翹無此寧帖。 花外來上鞦韆，那須推送，曳起湘裙摺。試仿鞋杯傳綺席，小戶料應愁絕。第一銷魂，溫存鴛被底，柔如無骨。同偕讖好，向郎乞，借吟舄。」

又有某閨媛作《醉春風》云：「頻換紅幫樣，低展湘裙浪。鄰娃偷覷短和長，放、放、放。檀郎雅謔，戲書尖字，道儂真相。 步嬌無恙，何必運鉤仿。登登響履畫樓西，上、上、上。年時記得，扶教小玉，畫闌長傍。」

京中女子多大腳者，紀曉嵐集句云：「朝雲暮雨連天暗，野草閑花滿地愁。」惡謔也。

辜鴻銘喜歡妻子淑姑的小腳，每當無聊時，辜就讓她脫掉鞋子，然後低下頭，如聞花香；而寫作需要靈感時，他就會將淑姑叫進書房，讓她把玉足放到事先準備好的凳子上，時捏時掐，自得其樂，一時文思泉湧，妙筆生輝。辜曾對人津津樂道說：「前代纏足，實非虐政，我妻子的小腳，乃我的興奮劑也。」康有為為此送過辜一張「知足常樂」的橫幅，辜曰：「康有為深知我心。」

明人沈德符《萬曆野獲編》云：「明時浙東丐戶，男不許讀書，女不許裹足。」不許纏足，顯然是對賤民階層女子的懲罰。清人《鼓兒詞》云：「小姐下樓格登登，丫頭下樓撲通通。同是一般裙衩女，為何腳步兩樣聲？」纏足者小姐，不纏足者丫頭，纏足成了女子尊貴身份的象徵。歌謠云：「裹小腳，嫁秀才，吃饃饃，就肉菜；裹大腳，嫁瞎子，吃糠菜，就辣子。」民間約定俗成的審美力量是多麼強大。

但這種詩意般的描繪，卻是建立在裹腳人極端痛苦基礎上的。小腳一雙，眼淚一缸。而實施者往往是女孩的母親，不管女兒如何哀哀痛哭，母親則「嬌女不嬌足」，毫不憐惜，為的是將來找到一個好婆家，為的是出嫁時候的笑容。

宋人車若水云：「無罪無辜，而使之受無限之苦，纏得小來，不使何用？」清人張宗法痛斥道：「今俗尚纏足，堪傷天地之本元，自害人生之德流，而後世不福不壽，皆因先天有戕。」清人袁枚道：「三寸弓鞋自古無，觀音大士赤雙趺。不知裹足從何起？起自人間賤丈夫。」

清人宣鼎《夜雨秋燈錄》稱：「人間最慘的事，莫如女子纏足聲，主之督婢，鴇之叱雛，慘尤甚焉。」沈心工曾作《纏足苦》，共計十四段，控訴式地描寫了纏足之害：「纏腳的苦，最苦惱，從小那苦起苦到老，未曾開步身先裊，不作孽，不作惡，暗暗裡一世腳鐐。想初起，你年還小，聽說那纏腳你就要逃，都謝旁人來討好，倒說道，腳大了，你將來攀親無人要。你怕痛，叫親娘，叫煞那親娘像聾瞽，親生骨肉關痛癢，強做作，硬心腸，其實你親娘也淚汪汪……」

林語堂《中國人·纏足》引用在中國生活了多年的英國傳教士阿綺波德·立德（也作立德夫人）的話，記錄了纏足女孩的悲慘童年：「在這束腳的三年里，中國女孩的童年是最悲慘的。她們沒有歡笑，……可憐啊！這些小女孩重重地靠在一根比她們自己還高的拐棍上，或是趴在大人的背上，或者坐著，悲傷地哭泣。她們的眼睛下面有幾道深深的黑線，臉龐上有一種特別奇怪的只有與束腳聯繫起來才能看到的慘白。她們的母親通常在床邊放著一根長竹竿，用這根竹竿幫助站立起來，並用來抽打日夜哭叫使家人煩惱的女兒……女兒得到的惟一解脫要麼吸食鴉片，要麼把雙腳吊在小木床上以停止血液循環。中國女孩在束腳的過程中簡直是九死一生。」

金蓮

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婦女腳的解放

正因其罪惡，康有為寫《戒纏足會檄》時，用了個「檄」字，他還首創了《不裹足會草例》。百日維新期間，他又上書《請禁婦女裹足折》，請求放足，變衣冠，以便與歐美同俗，又說，中國諸多陋習「外人拍影傳笑，譏為野蠻久矣。而最駭笑取辱者，莫如婦女裹足一事，臣竊深恥之」。所以「非易其衣服不能易人心，成風俗，新政亦不能行」。

張之洞曾撰《戒纏足會序》，論中國女子纏足之弊，最為切中。謂：「極貧下戶，無不纏足，農工商賈畋漁之業，不能執一。虺弱傾倒，不能植立。不任負載，不利走趨，凡機器紡紗織布繅絲，皆不便也。與刑而刖之，幽而禁之等。」又謂：「若婦女纏足，貧者困於汲爨抱子，富者侈於修飾，資用廣而疾病多。遇水火兵亂，不能逃免，且母氣不足，所生之子女，自必脆弱多病，數十百年後，吾華之民，幾何不馴致人人為病夫，盡受殊方異俗之蹂踐魚肉，而不能與校。」此論乃仁人之詞，苦心疾口，極言弊病。

清初曾有過裹足之禁，始嚴復弛。

據錢泳《履園叢話》載：「順治二年禁裹足。康熙三年又禁裹足。七年七月，禮部題為恭請酌復舊章，以昭政典事。都察院左都御史王熙疏內開順治十八年以前民間之女未禁裹足，康熙三年遵奉上諭，下議政王、貝勒、大臣、九卿科道官員會議，元年以後所生之女，禁止裹足。其禁止之法，該部議覆，等因。於本年正月內臣部題定，元年以後所生之女，若有違法裹足者，其父有官者交吏兵二部議處，兵民則交付刑部責四十板，流徙，十家長不行稽察，枷一個月，責四十板，該管督撫以下文職官員有疏忽失於覺察者，聽吏兵二部議處在案。」但這條旨意在民間一直受到抵制，到康熙七年，即經禮部奏罷。此禁令終因阻力過大，胎死腹中。

到後來，不但漢家女裹足未禁，旗人女也開始效仿，此染缸效應也。清廷新政之後的光緒二十八年（1902），慈禧發布勸誡纏足上諭：「漢人婦女，率多纏足，由來已久，有傷造物之和。嗣後縉紳之家，務當婉切勸導，使之家喻戶曉，以期漸除積習。」

光緒三十年（1904），朝廷頒布《勸行放足歌》詔，下令「務各互相解釋，切勿再事拘囿」。其中的歌詞琅琅上口：「照得女子纏足，最為中華惡俗。惟當纏足之時，任其日夜號哭。對面置若罔聞，女亦甘受其酷!為之推原其故，不過扭於世俗，意為非此不美，且將為人怨怒。美惡況由天賦，何必若此斫劇。」

光緒三十一年（1905），武漢甚至創辦了一份《不纏足會畫報》。魯迅的母親於清末興起的天足運動中放了腳，據周作人的回憶：「先母性和易，但有時也很強毅。」有本家不第文童叫「金魚」的到處宣傳：「某人放了大腳，要去嫁給外國鬼子了！」事後還有了「南池大掃帚」的稱號。

據《東鱗西爪》載：「泰山之巔有東嶽廟，廟中供娘娘一位，泥塑金身，三寸金蓮。每屆春夏，朝拜者仕女如雲，且多制錦鞋為娘娘壽。最近魯省實行放足運動，以鄉民迷信娘娘之酷也，乃將娘娘小腳刖去，另換大腳兩隻。以娘娘亦實行放足，普告朝拜之婦女。」可見放足在民間阻力之大。

民國成立，孫中山就任臨時大總統後，即於1912年3月13日通飭全國勸禁纏足：「纏足之務，由來殆不可考，起於一二好尚之偏，終致滔滔莫易之烈，惡習流傳，歷千百歲，害家凶國，莫此為甚。將欲圖國力之堅強，必先圖國民體力之發達。至纏足一事，殘毀肢體，阻閼血脈，害雖加於一人，病實施於萬姓。生理所證，豈得雲誣。至因纏足之故，動作竭蹶，深居簡出，教育莫施，世事罔聞，遑能獨立謀生，共服事務。以上二者，特其大端，若他弊害，更僕難數。曩者志士仁人，嘗有天足會之設，開通者已見解除，固陋者猶執成見。當此除舊布新之際，此等惡俗，尤宜先事革除，以培國本。為此令仰該部，速行通飭各省，一體勸禁，其有故違禁令者，予其家屬以相當之罰，切切此令。」

《清朝野史大觀·清官遺聞》之《曹寡婦》載：「有山西籍孀婦曹氏，色頗姝麗，足尤纖小，僅及三寸。其履以菜玉為底，襯以香屑，履頭綴明珠。入宮後，咸豐帝最眷之。」

《清稗類鈔·服飾類》云：「山西太谷縣富室多妾，妾必纏足，其鞋底為他省所無。夏日所著，以翡翠為之，其夫握之而涼也。冬日所著，以檁香為之，其夫嗅之而香也。」足見山西人對纏足的鐘情，因此山西省政府於1916年頒布實施嚴禁纏足的條例。各縣成立天足會，各級官員都為當然會員。

1917年出台《各縣設立天足會簡章》，天足會在全省各縣雨後春筍般建立。簡章頒布之後8個月，全省105個縣全部成立天足會，會員人數超過2萬。

1918年頒布了《禁止纏足告示》：「婦女纏足危害甚大，不獨有礙行動，且毀壞其肢體。不但世界萬國無此惡習，即前清旗人皇室，亦皆天足；且漢人纏足之風，莫甚於山西，是以山西人口愈少，人體愈弱，人民愈窮。」同年還成立了《全省學生不娶纏足婦女會》，規定會員未婚者不得娶纏足女子；已娶纏足者，一律放足；違約者罰以重金，家長為幼女纏足者罰金加重10倍；並將在7月派員督察各縣，若查到仍有幼女纏足，除責罰家長和村長之外，還將懲處失職的縣長（縣知事）。

1919年發布白話文省長告示《婦女纏足的大害》：「本省長勸告已不止一次，設法查禁也經二年有餘，你們婦女不論老的少的，都該趕緊放開才是。」山西天足促進會還編印了《女兒纏足歌》《纏足女兒哭五更》，又將禁止幼女纏足作為村規，鳴鑼示眾，張貼布告。

在「晾腳會」的發生地大同，「二十以下之女子率皆力趨新潮，城外鄉僻中容或有此十八世紀之美人，至城中則已如鳳毛麟角，不可多得矣。」此令既出，時效頗豐，據《圖畫新聞》載：「山西定襄西邢村郭某偶染煙癖，妻霍氏心非之。一日郭以放足勸霍，霍曰：『纏足之弊，等於吸煙。君如立志戒煙，妾當惟命是從。』郭曰：『善。』立將剩膏傾去，不復沾染，而霍足亦即日解放。」然而在偏僻鄉村，陋習不絕。

至1921年，山西105縣中有87縣10歲以下女子全數天足，有101縣16歲以上纏足女子全數解放，15歲以下纏足女子各縣解放者佔了多數。1922年，全省幼女纏足已屬少數。1928年時，襄陵縣女子天足者「約有十分之六五」，安邑縣天足者最多的一區達「十分之八五」，其他各縣情況相差無幾。但纏足之陋習畢竟根深蒂固，一時難收，據1933年的《中央日報》報道，山西省15歲以下的女孩纏足的還有32.2萬人。PICS

節選自《映像》2014年第11、12期，欲知更多內容可購買本期雜誌

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