王陽明：心遠，心誠，心明，栽培涵養之方

王陽明將涵養看作太陽所在的南，河流所去的東，人應望向和走去的方向。無論是想涵養自己，還是涵養孩子，這都是依歸——這個時代的絕大多數人在涵養面前，都如孩童。

這三副「栽培涵養之方」是：誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。這裡的涵養是動詞，惟此才能通往作為名詞的涵養。

歌詩、習禮、讀書，看上去稀鬆平常，都是舊時的尋常教法，與今時似乎也有隔閡，卻其實不尋常和聯繫緊密之極。它們背後，不僅有著對我們這個時代的三重隱喻，更指向中國人幾千年來所追求的至深之境。而多數人，都無力看至這層。

何為歌詩的隱喻？便是這個時代無數人說著的詩和遠方。這非情懷而是心境，非出去而是回來。陶淵明詩曰「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏」，德國詩人荷爾德林詩說「人充滿勞績，卻還詩意地棲居在大地之上」，其中道出一個深刻的心理學原理：心遠才能容得下世間的種種，才能消融世間的嘈雜，於是在從容中生出詩意。反之呢？心小心窄，世間種種便皆是壓迫，世間嘈雜便皆是相擾，生出的就只能是壓力、焦慮和煩躁。心大則世間小，心小則事事大。

莊子《人間世》里說：「人皆知有用之用，而莫知無用之用也。」無用之用方為大用，無為之為方為大為，說的就是這點。人往往不擴充自己的容器，卻想裝更多的水，不潑在自己身上直至淹死又待如何呢。所以王陽明在《訓蒙大意》中說：「今人往往以歌詩習禮為不切時務，此皆末俗庸鄙之見，烏足以知古人立教之意哉！」今人的毛病是凡事只求有用，如同叢林里只顧眼前饑飽而枉顧清風明月的動物。是的，這是一種動物性。詩和遠方，則是人的神性。

消除這種動物性、去往神性的路，王陽明給出的答案是歌詩，讀詩、背詩、品詩。因為神性即是人之內心與萬物的詩性。「歌」字用得很妙，說的不僅是詠詩的平仄頓挫之法，更有詩性如歌之意。這個過程，歲月里長久的熏染，就是對內心和看待世間的眼睛之詩性的涵養，就是陽明以此「發其志意」的深意，志即心志，意即詩意。心意如詩，歲月才能如歌。

何為習禮的隱喻？便是這個時代很多人在說的儀式感。而儘管很多人在說，真正懂得其內涵的卻少之又少。於是以為是泡一杯茶、讀一本書再拍照發朋友圈的情調，妝要化好、衣要品味的外在講究，節日送親人愛侶禮物的情意表達，稱之為生活的儀式感。這太表面了，失卻了根本和重要的東西。

古人在占卜、祭祖、拜師等時，有焚香沐浴、齋戒三日、三叩九拜等儀式，這是因為他們講究的是心的誠與敬，《大學》所謂的正心誠意。儀式感較深的真諦，就在這裡。如今每到過年就有不少人抱怨沒有年味兒了，正是因為沒有了這份誠敬，過年的儀式也就成了表面工夫和負擔。心中至誠至敬，發之於外自然就是莊重的表達，而不是徒有表面的故作姿態。而今時之人所謂的儀式感，就落在了故作姿態上，即使心中有些許認真和真情，似乎也是可有可無，表面的標榜要遠遠大過內在的真實。這種瑣碎淺薄，不是儀式，而是表演。

心中誠敬，所立處是心的本源。萬法因心起，誠敬之心落在自處、待人、接物上，就時時處處無不體現出一種儀式感，而不只在大事之上、特定之時。王陽明說「習禮以肅其威儀」，這就是威儀所在，也就是我們通常所說的氣質和氣場。就如一個嚴謹之人，往往時時處處都是嚴謹的，不論是書桌、書架上有序的整理擺布，還是獨立或行動時皆有很高辨識度的姿態，無不讓人感覺有一種儀式感貫通其中。這才是儀式感的真意。而一個輕薄之人也是時時處處輕薄的，善變輕飄地看不到一絲儀式的痕迹。

習禮，禮儀只是表面，為人處世才是真正的目的。而只有將眼光放在修鍊心的誠敬上，才稱得上是對自己的涵養。誠是忠於本心，敬是懂得謙卑，不妄想才識本心，敬畏天道才有謙卑。否則禮就成為一種手段，而落入表面一套背後一套的虛偽、表面逢迎背後暗害的陰邪，正如這個時代的大行其道。虛偽是陰邪的淺層次，陰邪是虛偽的深層次，除了那些出自善意的謊瞞。所以那些吆喝儀式感卻多少虛偽的人，莫以為是無傷大雅的小事。

何為讀書的隱喻？便是這個時代正越來越少被提及的四個字——通情達理。為什麼這麼說呢？網路上有多少只知發泄情緒而毫無理性知見的噴子，每個人都看得見，理何在？網路上又有多少關於人心冷漠的新聞，每個人也看得多了甚至感同身受，情又何處？縱然是有，也是少到輕易就被淹沒了。

王陽明說「讀書以開其知覺」，「知覺」二字意味深長，既有知也有覺，分別指向的正是理與情。見識所在故達於理，性靈發養方通於情，沒見識的人才會成為噴子，沒性靈的人才會沒人情味兒。「開」用的更有深意，盤古開天，開的是混沌蒙昧，開出的是天地清明。讀書好誰都知道，但中國人仍是不愛讀書的，腦袋正如盤古之前的時代，那就只能是通情達理的反面——無理取鬧。

曾國藩說「讀書可變化氣質」，如此簡易直白的涵養之法，如今卻幾乎成為了失傳的秘密。

這三大隱喻，總結起來就是三種心性：心遠，心誠，心明。所謂心學，就在不離一個心字。我們說一個人有涵養，諸位可以自己去想，是不是就是這三重內涵。這是王陽明指給我們的三條光明正道，其之所以光明的原理，正是《訓蒙大意》里的一句話：順導其志意，調理其性情，潛消其鄙吝，默化其粗頑。

還可以有另一種總結：發乎情，止乎禮，明乎道。而這，正是中庸之道，那個中國人幾千年來所追求的至深之境。所以王陽明緊接著說道：「日使之漸於禮義而不苦其難，入於中和而不知其故。是蓋先王之教之微意也。」中和，正是中庸之道的根本內涵、人之涵養的更高境界。再來溫習下《中庸》開篇那句分量重的話吧：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」

心中的詩與遠方，就是未發之中；展現出的儀式感之威儀，就是已發之和；通情達理，就是致中和。這就是陽明之言看似尋常背後的大不尋常，那都是飽讀詩書、內化於身心之後，對先聖之教與自我領悟的終極凝練啊。

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