《人類簡史》——想像出來的文明
《人類簡史》——想像出來的文明
什麼是人類文明？
從生物進化史的角度說，最清晰的一個定義就是，指人脫離了動物與生俱來的野蠻行徑，用智慧建立了公平的規則社會，當然這裡的公平只是相對於自然情況下「一切人對一切人戰爭」的公平。
而尤瓦爾.赫拉利雖沒有明確定義文明，但他定義了文化：
農業革命之後，人類社會規模變得更大、更複雜，而維繫社會秩序的虛構故事也更為精細和完整，人類幾乎從出生到死亡都被種種虛構的故事和概念圍繞，讓他們以特定的方式思考，以特定的標準行事，想要特定的東西，也遵守特定的規範。就這樣，讓數百萬計的陌生人能遵照著這種人造而非天生的直覺，合作無間，這種人造的直覺就是「文化」。
這裡的文化，也是文明社會裡的主要支撐。同時，在「文化」的背後，赫拉利也揭示了一個人類更本質的存在，那就是集體想像——虛構故事的能力。
這種集體想像，讓人類征服自然，從此超越了基因的束縛。
基因是獲得性遺傳，是讓自己獲得更多的生存機會或更多地繁衍後代，一般是能比較穩定的承接父代的基本性狀，這就是生物學上所說的遺傳。但「自私的基因」也並不是抱殘守舊，也往往會使一些小壞，某時，在DNA雙螺旋結構的某片鹼基對上突然做一些調整（當然這是環境因素下的被動，不像我描述的那樣積極作為），從而改變生物表達來突破環境制約，這種突破的意義就是能試圖在生態鏈上尋求更多的優勢，這就是生物學裡所說的變異。但這種變異是一種試錯機制，概率是萬死一生，對群體來說是小概率的機會，而對個體來說，卻是大概率的悲催。
所以，根據科學家的碳測定，生命的起源大概最早有可能來自35-40億前的有機物的某次大規模集成，最弔詭的是，這種偶然中合成的基因猶如渾然天成，從此生命得以延續。
大概在250萬年前，可能正是某片基因的變異讓類人生物從動物界站了起來，也就是我們常說的直立人，而直立人出現後，最值得標榜的文明是有了石器技術，也就是說我們公認的人類文明的標誌性起點。
但生物學上的求新，使用的功具只能是基因手段，基因的能力也只能做到了這一點，基因讓人類有了石器文明，但期待基因突破，並創造出下一次文明顛覆，只能賴以時間的沉澱，這一等待，人類又過了兩百多萬年。
如果有上帝，可能這都是造物主對人類最大的眷顧。大約是七萬年前，又讓人類有了一次比直立更具有劃時代的基因變異，這次突破，讓人類獲得了語言外的思考能力。
向上帝祈禱，可能真有那麼個超自然的力量在冥冥中存在，不然為何我們能在數萬億的生物中總是那樣幸運？在漫長的生命長河中，兩次最重要基因的變異，都讓人類抓住了，這種抓住不僅是機會，更是先手，這讓我們有了封鎖其它生物進化的絕對優勢。
可以試著想想，如果哪一天，某群猴子里的某個個體突然間也突變出了思考能力，剛變異的它，肯定是先才學著「八卦」，但聽懂它「八卦」的猴子，還需靜候它的遺傳再遞給它的下一代。
我們不會想到「善良」的人類會給這隻猴子留出時間窗口，更不敢想像還會給讓它們繼續留出數萬年時間，讓他們一起去想像宗教、國家、組織、秩序和科技，然後我們像愛護自己的孩子那樣看著它們成長起來，讓他們去挑戰自己的權威，畢竟，歷史上的人類，「仁慈」從來不是傳統。
這種想像，同時讓人類有了基因外的第二種遺傳能力，也就是模因。
基因是生物性的，模因是社會性的，這種模因，讓人類不僅能描繪不存在的事情，而且這種描繪可以在群體中複製，向更遠的方向傳遞，並且如基因一般，突破了生命個體的限制，讓信息具有了遺傳能力。
這就是牛津大學動物學家道金斯在《自私基因》里提出的概念，模因的力量。
模因論是基於達爾文進化論的觀點解釋文化進化規律的新理論。按道金斯的理論，文化傳遞本質上和生物遺傳單位基因沒有區別，只是基因是生物性質的，而模因是信息性質的，他具備生物基因存儲、複製、遺傳、變異的全部特徵。只不過是，基因傳遞的是生命信息，而模因傳遞的是諸如曲調旋律、想法思潮、時髦用語、時尚服飾、搭屋建房、器具製造等模式的信息。
所以，模因可以將人類的想像以遺傳的特徵固定下來，並在固定中變異，在變異中優化，所以也就創造出不菲的文明。
雖然都有遺傳特性，但在改變世界的力量上，模因相比基因對社會的改變完全是超出想像的另外一個世界。
看看《人類簡史》里給我們的數據：
在過去500年間，人類的力量有了前所未有的驚人成長。公元1500年時，全球智人的人口大約有5億，但今天經到了70億。人類在1500年生產的商品和服務總共約合現值2500億美元，但今天每年人類生產的價值約為60萬億美元。在1500年，全人類每天總共約消耗13萬億卡路里，但今天每天要消耗1500萬億卡路里。（看看這些數字，人口增加了14倍，生產增加240倍，消耗的能量增加了115倍。）。
假設有一艘現代戰艦回到了哥倫布的時代，只要幾秒就能摧毀整個哥倫布的船隊，更能輕鬆擊沉當時所有世界強權的海軍，自己連個刮痕都不會有。只要有五條現代的貨櫃船，就能承載當時全世界所有船隊所運的貨物。只要有一台現代計算機，就能儲存中世紀所有圖書館裡全數抄本和捲軸的信息，而且還剩下許多空間。就算把所有前現代王國的財產數量全部相加，也比不上現在世界上任何一家大型銀行。
是什麼賦予了模因神奇的力量？正是人類「想像」的三次重要迭代，從此人類離開了線性思維，以全新的視角實踐起了「」摩爾定律「」。
一、人類「想像」的第一次迭代，群體中的「八卦」能力。
可能正是人類的這種「八卦」能力，讓我們才重新定義了人類的認知。這種認知被赫拉利稱為人類第一次革命。
這種定義確實不為過，「八卦」的優勢就是突破了群體合作的限度，雖然大部分群居動物，比如狼，就是比較注重協作中捕獵的，但他們的這種協作是客觀存在的現實上的協作，比如埋伏也罷、斷後也罷，主攻也罷，助攻也罷，都是圍繞著那個存在的獵物展開。
但人類的這種「八卦」能力可怕之處是在於，他們通過想像，可以提前很久就預知到你的現在，也許在獵物還是很小的時候，他們就落入了今天被圍獵的宿命，因為人類在它們出生的那一刻就通過「八卦」而進行了布局，同時用虛構的故事去動員更多的群外組織參與了這次行動，對行動後的結果也早做了統籌，比如戰果分成問題，傷殘補償問題等，這些對動物群體都是不可想像的事情。
這種「八卦」能力，還是人類想像的初級形態。溝通永遠受人類接受信息的限制。畢竟，人類溝通的進化史，僅僅不足十萬年，而原始狩獵活動，卻是200多萬年的基因優化，有科學家做出過統計，人類溝通中接受的信息，每秒只能有50-60比特，最多不超過120比特，而接受環境位置信息，動植物概念等直觀直覺，每秒接受的信息量可以得到上億比特。我曾經看過一期電視節目，一個經過訓練的小男孩，坐飛機繞城市一圈後，幾天以後，就把整個城市的街景描繪了下來，人類這種潛在的能力，都是進化出來的結果。
所以社會學研究指出，藉由「八卦」來維持的最大「自然」團體大約是150人，只要超過這個數字，大多數人就無法真正了解、八卦所有成員的生活情形。
想到了巴別塔：
《聖經.舊約.創世記》第11章記載，當時人類聯合起來興建希望能通往天堂的高塔；為了阻止人類的計劃，上帝讓人類說不同的語言，使人類相互之間不能溝通，計劃因此失敗，人類自此各散東西。
所以，既使到了今天，人類的團體還是繼續受到這個神奇的數字的影響。只要在150人以下，不論是社群、公司、社會網路還是軍事單位，只要靠著大家都認識、彼此互通消息，就能夠運作順暢，而不需要規定出正式的階層、職稱、規範。不管是30人的一個排，甚至是100人的一個連，幾乎不需要有什麼正式紀律，就能靠著人際關係而運作正常。正因如此，在某些小單位里，老兵的權力甚至要比士官更大。而如果是一個小的家族企業，就算沒有董事會、執行長或會計部門，也能經營得有聲有色。
然而，一旦突破了150人的門檻，事情就大不相同。如果是一個師的軍隊，兵數達到萬人，就不能再用帶排的方式來領導。而有許多成功的家族企業，也是因為規模越來越大，開始僱用更多人員的時候，就碰上危機，非得徹底重整，才能繼續成長下去。
基於這種原因，一些成熟的總公司都有意識地控制著分公司的規模，讓一個營銷實體，盡量不要規模太大。
根據150人定律，我們也就很好理解了組織的金字塔結構設置的初衷，因為CEO有精力決定了他只能管理到中層，如果權力再向下延伸，可能效率就將大打折扣。
二、人類「想像」的第二次迭代，虛構故事讓人類離開了暴力合作，從此走向了自願、自發。
所以，究竟智人是怎麼跨過150個人的門檻值，最後創造出了有數萬居民的城市、有上億人口的帝國？這裡的秘密就是——虛構的故事。
我們先看一則公地的悲劇的假設。
1833年，英國一位業餘數學家威廉·福斯特·洛伊德發表了一本小書：《關於控制人口的兩課講義》。在這本小書里，洛伊德憑著觀察和想像作了這樣一番邏輯推衍：有一片牧場，每個人都可以在裡面放牧。作為一名牛仔，你想養多少牛就養多少牛。數百年來，這裡似乎相安無事，因為戰爭、偷獵和疾病總會把人口和牛的數量保持在土地的承載能力以下。終於有一天，人們長久渴望的和平幸福地降臨了，但是，這竟然導致了意想不到的悲劇。每個人都想多養一頭牛，然後再多養一頭，牛的數量很快便超過了土地的承載能力。每個人都自發地追求個人利益最大化，而每多養一頭牛，收益全歸自己，過度放牧的代價卻由所有人分擔。這當然是划算的買賣。但是最後，土地拋荒，所有的牛都餓死了。
在自然狀態下，這真還是一個問題，因為人類的基因就賦予了求生的本能，在資源匱乏和危機四伏的環境下，人類尊崇薩特的名言：「他人即地獄」，別人多吃一口，你就少吃一口，反之亦然，所有人都知道對方是這樣想的。
霍布斯在《利維坦》里概括了人性：
歸納出造成爭奪的三種主要原因：第一是競爭，第二是猜疑，第三是榮譽。在自然狀態下，人人自危，那是一切人對一切人的戰爭。
但為什麼洛伊德的公地衰竭，最終導致牛死人亡的狀況只是一種理論模型，現實中的情況往往要比他預測的要好呢？
那就還回到公地悲劇這個故事，在自然狀態下，人人都為所欲為，「所以戰爭、偷獵和疾病總會把人口和牛的數量保持在土地的承載能力以下。」這種情況下雖然不會發生公地悲劇——草盡牛亡，但整個社會充滿了戰爭和焦慮，這種日子實在過不下去。
這時人類集體想像的威力就顯現出來了，於是，大家想像出了主權，想像出了國王，想像出了國家。按霍布斯的說法，人類就是在想像中把自己的權利完全交給了這個主權者，也就是在想像下形成了彼此的契約。有了主權的契約，秩序就會產生，所以公地悲劇也就不可能發生了。
人類發展的歷史中事實也是這樣。在農業社會後，更大、更複雜，而維繫社會秩序的虛構故事也更為細緻完整。人類幾乎從出生到死亡都被種種虛構的故事和概念圍繞，讓他們以特定的方式思考，以特定的標準行事，想要特定的東西，也遵守特定的規範。就是這樣，讓數百萬計的陌生人能遵照著這種人造而非天生的直覺，合作無間。
有了國家間的主權，「普天之下，莫非王土，率土之濱、莫非王臣」,這種泛主權的公地就不存在了。
最有可能的是小範圍的公共資源，那們在這個草場上的牧民是相互認識的，祖祖輩輩都是認識的，世代間共同想像出的習俗將制約著公共生活方式，如果有誰膽敢冒全村之大不韙，把自家牛群的數量擴大到「不道德」的規模，他就該留下一封「人言可畏」的遺書了。
當然，歷史中總有想像的缺失片段，在短時間軸內公地悲劇可能發生，但在長時間軸上，它將很快被另一種集體想像出來的秩序而彌補。
三、人類「想像」的第三次迭代，把人類的劇情引向了高度統一
歷史上，從來沒有任何生物如智人這般自信，他們四處遊走，並破壞著非人類外的一切生物秩序，他們在不斷征服其它物種的同時，也在通過想像逐步完善自己的文明，這種文明，通過模因的力量彼此架接，並相互融合，於是各種想像就在更大的空間內產生了鏈接。
大約在公元前10000年，地球上有近萬個人類文明。但到公元前2000年，這個數字已經只剩下數百個最多也只有兩三千個。至於到了公元1450年，這個數字更是急遽下降。當時即將進入歐洲探險時代，地球上仍然有許多像是塔斯馬尼亞這樣獨立的「小世界」，但將近九成的人類都已經緊密相連，活在由亞洲和非洲組成的「亞非世界」里。今天幾乎所有人類都接受一套地緣政治體系；使用同樣的經濟制度；採用一樣的法律制度，也接受同樣的科學體系。
然而，人類的集體想像仍在加速，通過想像不斷創造出工具，然後通過工具，進一步推動想像，人類的命運就如一個旋轉的飛輪，不斷注入力量，蓄有巨大勢能的飛輪就再也不可能停下來了。
貨幣的工具。正是有史以來最普遍也最有效的互信系統。人們之所以願意如此，正是因為他們接受了這個集體的想像。在這種信任的背後，有著非常複雜而長期的政治、社會和經濟網路。
帝國的工具。常常正是帝國因為統治的容易和強化統治的合法性，本身刻意加速各種想像，如思想、制度、習俗和規範傳播。越來越多人相信，真正的政治權威應該是來自所有人類，而不是某個特定國籍的成員，而人類政治的方向也該是保障人權，維護全人類的利益。
宗教的工具。有了宗教之後，就給想像賦予了最高的權威，然後把人類的想像進一步推向了神壇。
人類的想像是為人類服務的。
既如此，我們就有理由相信我們已邁入了一個永恆快樂的時代。是這樣嗎?人類在過去5世紀間積蓄的財富，是不是真的讓我們找到了新的滿足感？有了取之不盡的能源之後，我們是不是也得到了用之不竭的快樂？如果我們往更久之前回顧，認知革命以來這動蕩不安的7萬年間，世界是不是真的變得更好？到現在，阿姆斯特朗的腳印還留在無風的月球上，而3萬年前也有個不知名的人，把手印留在雪維洞穴里；他們究竟誰比較快樂？如果後來的人並沒有比較快樂，我們又為什麼要發展農業、城市、文字、錢幣、帝國、科學和工業呢？
人類仍在思考中想像，但我們卻很少在思考中並去回答這樣的問題。
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