王陽明說：話多是因為心氣浮躁和沒有堅定志向

走進王陽明的生命之

第五十七章管理情緒見真性

正德六年一整年，陽明先生在北京。他在北京，卻不希望夫人來京團聚。四月份，他打發王壽與來隆回家鄉，五月份，又托會稽知縣李懋給父親捎了一封家信。這封家信記載了三個信息：一、不希望夫人來北京，讓人帶冬夏衣服來；二、紹興家裡準備新蓋一座後樓；三、餘姚老家大家庭在分家。

為什麼不讓夫人來京團聚呢？兩個原因，一是朝政紊亂，21歲的荒唐皇帝沒有兒女，卻收了127個乾兒子，乾兒子再收干孫子，這些干皇親都是一群混賬的人，荒唐皇帝要為這些乾兒子蓋造王府，大太監張永趁機擅權，一大堆的荒唐事把京城弄得烏煙瘴氣；二是陽明先生有病，他在信中說自己精神氣血非常衰弱，背脊骨已經疼了四五年。因此，他向吏部尚書楊一清請病假，甚至要求退休，楊尚書不批准。

他在信中說背脊骨疼四五年了，正德六年往前推四五年就是正德元年底，他在正德元年十二月被廷杖，可見是廷杖給他留下的後遺症。

在北京，他上班、練字和講課。他新得到一方硯台，是宋代產品，澄泥硯做的，他刻上銘文：「溫潤而有守，此吾之石友，日就月將於不朽。正德辛未春，陽明山人銘。」我們看道學先生，處處都是他的座右銘，處處都是他講學的課堂。「溫潤而有守」這句話學問很深，「有守」什麼呢？守仁呀！守仁就是存心養性。存心，就是孟子說的「收心」，收了心才好存，把心存好才能見性。孟子說過，仁心成了，自然就生髮出了仁、義、禮、智，與此同時氣質就變化了，面色就溫潤了，溫潤得像美玉一樣，人就成了「謙謙君子」。孔子說過「仁者壽」，即仁心成了，就「日就月將而不朽」了。

他生活在現實中，照樣難以免俗。封藩在湖廣的楚王孝敬爹娘，正德皇帝給題寫了「彰孝」二字，並批准楚王建立彰孝坊，皇室各宗親和朝廷大小官員紛紛作詩慶賀，他也隨眾寫了賀詩。

汪俊，字抑之，號石潭，是他的好朋友。汪俊是江西人，也遭受到劉瑾的迫害，與他一樣，在劉瑾滅亡後，又回到了翰林院做編修，後升侍讀學士。兩人恢復了學術交流。

這年他寫了封《答汪石潭內翰》的信，「內翰」是對翰林院侍讀學士的雅稱。兩朋友在爭論《中庸》中的「喜怒哀樂之未發」是屬於情還是屬於性。我們把陽明先生這封信的觀點介紹一下：一、心統性、情。性，是心之體；情，是心之用。喜怒哀樂未發時屬於性，喜怒哀樂已發時屬於情，性情是一體的，無法分割。用《周易》中的語言表述，心之體是「寂然不動」的，心之情是「感而遂通」的。二、君子之學，是通過「用」來求「體」的，用現代的話說，就是通過管理情緒來達到明心見性。三、當年朱熹與張栻在嶽麓書院爭論這個，沒有爭出個名堂，到陽明先生這裡說明白了，「喜怒哀樂之未發」和「已發」是體用一源，是一不是二。

這封信的核心是「君子之於學也，因用以求其體。」我們上面已經翻譯過了。

他給王雲鳳回了封信。去年，兩人爭論過兩次後，王雲鳳今年來信「彙報」學習情況，在信中說自己對「性」這個字體會很深，感覺很親切。陽明先生在回信中為他感到高興。這封信的核心是對「弘毅」兩個字的解釋。我們經常聽到人說「弘毅」，這兩個字出自《論語》，是曾子說的。陽明先生的解釋不同於朱熹，他說「弘毅」是「心體本自弘毅」，是功夫成熟後的表現，這與朱熹把「毅」解釋為「強忍也」截然不同。我們根據陽明先生的思路解釋一下，「弘」是心體之廣大，「毅」是生生之不息，弘毅即良知之體用。

給汪俊和王雲鳳的信都在說「性」，性無形無相，無聲無臭，怎麼用功見到它呢？用他晚年的話說，就是怎麼致良知呢？

下面介紹他寫於本年的四篇文章。

有篇《贈王堯卿序》，是寫給陝西王堯卿的，序很短，從文字長短看有些應付人情差使的意味，從內容看又很實在。王堯卿當了三個月御史或者給事中，請病假要回家鄉，十幾位朋友寫了臨別贈言，他請陽明先生也寫一篇。這篇序有幾個要點：一、身心學問不明於天下，讀書人誤名為實，說得多做得少。二、王堯卿被人認為操行高、才智美、學問淵博，如果得少為多，就不能全面發展，就無法成就身心學問。三、一個人氣浮，是因為志向不堅定；心粗，造詣不會精深；夸夸其談的人內心會越來越卑陋。這篇序的核心是少說空話多干實事。

粱谷（1483-1533），字仲用，號默庵，山東人，是新科進士，拜師後，經常參加湛若水、黃綰、王道這幫人的修學活動。粱谷見識高明，性情豪邁，但是習慣信口開河。他胸懷天下，又能認識到自己還沒達到「修己安人」的水平，於是立志於身心學問，他決定先治療信口開河這個毛病，就向老師求藥方。陽明先生本身過去也是個多話的人，他在紹興宛委山住山靜養，修鍊過「止語」這個功夫，在龍場一年多因為沒有人說話，更修鍊了「止語」功夫。陽明先生久病成醫，他明確地指出，話多是因為心氣浮躁和沒有堅定志向，心氣浮躁的人精神散漫出去了，志向不堅定的人心容易放縱。陽明先生從《論語》中找出了聖人訓言，讓粱谷自己選用藥方。於是一對師徒總結出了沉默的四種虛偽現象和八種誠實表現。

沉默的四種虛偽表現：一、心有懷疑卻不開口請教，心中不明白卻不知道辯論，糊裡糊塗地自欺欺人，這是愚蠢的沉默；二、以沉默來騙取好感，這是狡猾的沉默；三、掩飾自己虛實怕人看穿的沉默，這是誣陷性的沉默；四、外貌敦厚、款款深情，內心狠毒，不言不語中壞事干盡，這是奸賊的沉默。

沉默的八種誠實表現：一、以言過其實為恥，擔心說到做不到，

所以沉默；二、在踐行「訥於言敏於行」，所以沉默；三、已經做到「敏於行」，所以沉默；四、君子出於慎重，所以沉默；五、在做存心養性的功夫，所以沉默；六、時時在反省自己，所以沉默；七、每天在不動聲色地修德進業，所以沉默；八、一言不發，卻能令人信服，所以沉默。這種沉默已經得到了沉默的真諦。

天地何嘗多嘴多舌，卻四季分明，萬物生長，這是聖人的境界。

這次師徒對話記錄下來就成了一篇《粱仲用默齋說》。

張邦奇（1483-1544），字常甫，浙江寧波人，是翰林院檢討，回家探親臨行前到陽明先生處請言。對這位年輕的老鄉，陽明先生直言不諱地說：「我們相處了九個月，你沒請教一句，假期這一別，時間又算長嗎？」張邦奇堅持請言。陽明先生就考問他這個那個，張邦奇回答總是「知道」。陽明先生最後告誡道：「古代的君子，知道自己不知道，然後才能知道；後代的君子無所不知，這才是真不知道。」

張邦奇就是上面說的「默之愚」。

這年還給妻弟諸用明回了一封簡訊。這封信我們在《王陽明家書》中做了詳細的解讀，這裡不再說了。

這年正月，好朋友喬宇（1457-1524）被任命為南京禮部尚書，臨行前到陽明先生處交流學問。陽明先生很自信，喬宇比他大15歲，是二品尚書，他是六品主事，但是看《送宗伯喬白岩序》，這次交流成了講學，主事講，尚書聽。宗伯指禮部尚書，借用周代的稱謂。講學的要點如下：一、學貴專；二、學貴精；三、學貴正。專於道，精於道，才是正。學問要惟精惟一做功夫，一是體，精是用。這就又回到了體和用。這一年，喬宇55歲，自認為老了，做身心學問來不及了。陽明先生鼓勵他說，春秋時代的衛武公90了還不服老呢。《送宗伯喬白岩序》這篇文章很重要，但是今天篇幅太長，以後有機會細講。

總結一下：體用是哲學語言，體用一源，這個「一」很重要，按陽明先生的說法，「一」就是誠，就是聖，就是良知。性為體，情為用，通過管理情緒才能體證到性。今天這幾篇文章，給汪俊和王雲鳳的信是說性的，以後幾篇都是講如何管理情緒。

此為連載《走進王陽明的生命》第57篇

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