白雲先生解《莊子》逍遙遊篇（四）

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎。時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。夫子立而天下治 ，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。」

堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎。時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎。

帝堯打算禪讓王位給許由。

帝堯說：「日月都出來了，雖然火把還亮著，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月爭輝，不是很難嗎？時節到了，天降大雨。而人們還用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉潤澤田地和莊稼，不是徒勞的嗎？」

帝堯是華夏上古時期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。許由是和帝堯同時的道者。莊子為什麼要講帝堯讓天下，而不是其他的帝王讓天下呢。是因為在帝堯主政的時期，三皇之道衰，天道不明，許由這樣的掌握天道的聖人，隱而不出。君王雖有天下，而不能登天。所以莊子認為，不能登天之王，不應該居帝王之位，應該把天下讓出來。

而儒家所理解的帝堯的禪讓，則和莊子理解的不一樣。儒家認為，帝堯自身就是聖王。帝堯立聖道，教化天下，傳王位給能夠繼承他道統的賢人，而不是傳給自己的兒子。這個便是儒家理解的禪讓制。

莊子和儒家，對禪讓制在理解上的分歧，根本原因出在哪裡呢？在於天人兩分之後，三皇之學，逐漸被人們所遺忘。而儒家之道，漸漸演變成了名教。帝堯是儒家之道興盛的一個關鍵人物。所以莊子要拿帝堯讓王之事，來闡明這個時期天人兩道的嬗變。

夫子立而天下治。

子，指堯謂許由。堯對許由說，你能掌握天道，計算出來日月運行的規律，和春雨的節氣，並用曆法來指導百姓進行農事生產。百姓依農時而耕作，得以糧食豐收，生活安康，便能夠天下太平。可見，你不用費心經營，而只是用天道就可以治理天下了。

而我猶屍之。

帝堯說，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。這不就是代表天道而受百姓的愛戴和尊崇嗎？我其實就是個擺設呀。

屍，本意是指在祭祀的時候，代表死者受祭的人。古代祭祀時，生者因不忍見至親之不在，乃以活人「屍」代表死者接受祭禮，甚至享用祭品。而現在所謂的屍體的屍，原本是屍，和屍是根本不同的兩個字。簡化字之後，這兩個字用作了一個字。

吾自視缺然。請致天下。

我覺得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是沒法相比的，而我卻以世間之王，而佔有天之尊位，所以我覺得很慚愧。你掌握天道，才能夠真正的代表天，所以這天下之王還是由你來做吧。

許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？

許由說：「你治理天下，天下已經治理得很好了。而我再來替代你，我是為了貪圖聖人之名嗎？」

名者，實之賓也，吾將為賓乎？

名，只是對實的稱謂。聖人為道之實，而不為聖之名。我掌握天道，難道只是為了以聖人之名，注天道之理嗎？

本句講名實之辯。什麼是實呢？莊子認為，天地萬物，自然而然者，為實。什麼是名呢？莊子認為，人分別萬物，給萬物命名並識別、解釋和描述萬物，這是名。實為主，而名為賓。並且，莊子認為，實是自然存在的，名只是人的發明，它們實際上是不存在的，只是符號而已。

莊子通過聖人為道而不為名，為實而不為賓，兩重的遞進論述，來闡釋了為什麼聖人無名的道理。

鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。

鷦鷯在茂密的樹林里築巢棲息，不過只需要一根樹枝，而不可能把整個樹林都佔有。鼴鼠在河裡喝水，也不過喝飽肚子而已，而不可能把整條河的喝水都喝完。

老子說的聖人為腹不為目，也是這個道理。

歸休乎君，予無所用天下為。

許由對堯說，你回去吧，你要禪讓給我的天下，對我來說根本沒有什麼用。

庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。

庖人雖然不治辦祭品，尸祝也不會從禮案那邊跑過來，替代庖人來治辦祭品。

在古代的祭祀活動中，需要置辦大量的祭品，這裡面很多祭品都是食物。所以需要專門的的人來治辦。祭品治辦好了，擺在禮案上。然後尸祝才可以向神禱告。古代的祭祀活動中，祭拜的通常是天帝，自然神和祖先神。而不是我們現在很多人祭拜的那些胡鬼戎神，這些都是淫祀。在古代拜胡鬼戎神是要被處死的。

這句話中，庖人是指堯，是事天者，為君王。尸祝是指許由，是通天者，是聖人。治庖，是指治天下。雖以禮敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那麼雖名為事天，卻不能治人，也不能為天下致福。

越廚代庖，這個成語是說什麼呢？它的本意是說，如果君王不能以天道治理天下，雖有通天者，也不會替代他來治理天下。

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」

肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」

肩吾問於連叔說：「我聽接輿之言，博大而不合時宜，他宣稱古之道術，再也不可能復正於天下。他的言論讓我感到十分的震驚和恐怖，猶如天上的銀河那樣不可知其極。他的言論，不合乎當世之常理，也不近於今人之常情。」

古人稱天上的銀河為漢。比如《詩經》里說：「維天有漢，監亦有光。」

漢水，漢中之名，便出自銀河。後來劉邦據漢中得天下，故立國號為漢。這就是漢朝，和漢族的由來。漢族和漢朝之前的華夏族，只是稱呼不同，實則是同一個民族在不同時期的稱謂。漢族，華夏族，中華民族，中國人，華人，都是同義詞。

肩吾和連叔，是莊子虛構出來的人物。接輿不是虛構人物，而是真實的歷史人物。接輿是楚人，為了不仕，剪髮佯狂，假裝自己是瘋子，被人們稱為楚狂接輿。

在《論語·微子》篇，就有對接輿的描寫。

原文：楚狂接輿歌而過孔子曰：「鳳兮鳳兮，何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而，已而。今之從政者殆而。」孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。

鳳，就是逍遙遊開篇提到的大鵬。莊子寫的大鵬，楚狂接輿唱的鳳鳥，都是代指天道。

上古時期，有鳳鳥氏，為歷正之官，專門掌管天文曆數之道術，尤其比較典型的會使用朱雀七宿的運行，來確立節氣，所以被稱之為鳳鳥氏。天道正，則歷正，歷正，則百姓農事興旺。百姓興旺，則天下正。天道正，聖人出；聖人出而受於天命。這便是以鳳鳥代指天道，以鳳鳥至代指聖人受於天命，而治天下的來龍去脈。

在《論語·子罕》篇中，也有一處提到鳳鳥。

原文：子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」

後人解釋論語子罕篇里的這一章，認為是魯國出現了一個麒麟瑞獸，而叔孫氏認為麒麟不吉利，還把麒麟的腿弄斷一隻，氣得孔子悲而絕筆。這個說法，出自《孔子家語》。

事實上，並不是這樣。莊子逍遙遊開篇講鳳鳥大鵬，人們都以為是狂言。可見古之天道，已經被人們所遺忘，進而感到陌生而畏懼。人們已經習慣了人道與名教治天下。

莊子的大言，接輿的狂言，孔子的嘆言，其實都是指同一件事：天道之衰，往而不返。

孔子說吾從周，他以恢復文王周公之道為己任。孔子晚年讀易，認為自己掌握了天道。但是他讀的是文王易，而不是伏羲易。如果孔子已經掌握了天道，又何需發出「鳳鳥不至，河圖不出，吾已矣夫」的哀嘆呢？

從伏羲易到文王易，中間到底發生了什麼，後人為什麼越來越讀不懂易經？為什麼作為聖王之道的易學，後來卻淪為江湖算命打卦的下九流淫辟之術？我們以後講《易經》的時候，再仔細的說。

連叔曰：「其言謂何哉？」「曰『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子 ；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」

連叔曰：「其言謂何哉？」

連叔問肩吾說：「他都是怎麼說的？」

「曰『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子 ；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」

肩吾說：「接輿說：『在藐姑射之山，有神人住在山上。他們的肌膚如同冰雪已經潔白，容貌柔美的像少女。他們不食五穀，吸風飲露。翱翔在雲氣之上，主宰駕馭著天上的蒼龍，而暢遊在四海之外的天際之上。他們的精神專註，聚精會神的致力於天運之道，使萬物不會出現災害，而使穀物到了節氣就能成熟。』我以為他說的是狂言，所以就沒有相信他的話。」

神人，我們前面說過，在《莊子》一書中，是指能夠通天之人，掌握天道運行規律，掌握天文曆法之人。先秦典籍中，所講聖人通天，登天，都是指神人之功。

御飛龍，這裡面的飛龍是指蒼龍七宿。神人通天道，能通過觀象授時，而確立節氣。以蒼龍從秋分到春分的運行，來確立曆法節氣，對應前面列子御風而行里說的六氣之辨，可以進一步明確，莊子說的六氣是六個月的節氣變化。而不是指五運六氣中的六氣之辨。

對應逍遙遊篇前面段落中，所講的列子御風而行，以列子的形象，和月亮的太陰曆之神能，疊合在一起。可以知道，本段講的藐姑射山神人，指的也是聖人觀測月亮運行，而以太陰曆來確立曆法節氣這個天文學現象。而不是指具體的人。

最後一句說，神人可以使五穀到了節氣就成熟，更說明，這段講的是天文和曆法現象。

連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。」

連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之。

連叔說：「是的，無法讓一個瞎子看到花紋的美麗，也無法讓一個聾子聽到鐘鼓的樂聲。難道人只有在形體上，才會出現瞎和聾的缺陷嗎？人的心智也存在瞎和聾的缺陷。

是其言也，猶時女也。

我剛才說的在心智上存在瞎和聾缺陷的人，指的就是你。

之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事。

藐姑射山上的神人，他們的天德，是要以磅礴之功，把天地萬物齊同為一。世人祈求神人能夠治理亂世，但他們怎麼願意辛苦勞頓的來統治天下呢。

之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事。

這樣的神人，沒有什麼事物可以傷害他們。洪水滔天，也不會讓他們溺水。大地乾旱，即便使金石融化，把土山燒焦，也不會讓他們感到熾熱。他們身上掉下來的塵垢秕糠，仍能陶鑄成堯舜這樣的帝王。所以，這些事天的神人，他們怎麼可能以天下這些天造之物為事呢。

這一段，有一個比較常見的誤解。很多人認為，是修鍊得道的人，可以水淹不死，火燒不死。其實並不是這樣。這裡的神人，並不是指人。而是以神人喻指天和天道。大地上的水火，怎麼奈何得了乘雲氣御飛龍的天呢？

莊子認為，真正的有道之人，應該是治人事天。而不是治天事人。順序反了就比較麻煩。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，則是以人道為天，反求天地致福，故天下無道。事人治天，這是本末倒置的。故聖人不為。

宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。

宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。

宋人販賣禮帽到諸越之國，越人斷髮文身，根本用不著它。

這句話是說，天下就如同宋人的禮帽。而天則如不戴禮帽的諸越之人。天下之政，對於天來說，是毫無意義和用處的。帝堯這樣的帝王，用來治理天下的道術，對於天道自然來說，是善人以資，是助天之舉。

老子在《道德經》中說：「善人者，不善人之師;不善人者，善人之資。」說的也正是這個道理。

堯治天下之民，平海內之政。往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。

堯治天下之民，平海內之政。

帝堯統治天下百姓，平頂海內之政。

這裡的海內，就是指中國。海內，中國，諸夏，華夏，中華，神州，赤縣，這些詞都是同義詞。海是指四海，四海不是指四個方向的大海，而是指四個方向的蠻夷。東夷為東海，北狄為北海，西戎為西海，南蠻為南海。

四海之內皆兄弟，是說中國人都是一家人，都是炎黃之後，所有的中國人都同屬於一個大家庭，都是手足同胞。而中國人之外的人，則都是蠻夷，和我們則不是兄弟，和我們都不是一家的。

往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。

帝堯前去拜見藐姑射山，和汾水之陽的四個隱士，悵然若失而忘記了天下。

四子，是指王倪、嚙缺、被衣、許由等四位得道的隱士。他們居住在藐姑射之山和汾水之陽。

帝堯為什麼會杳然喪其天下呢？因為帝堯治天下之民，平海內之政，已經是功成事遂。接下來，自然就應該身退。老子和莊子，並不是反對聖人平定和治理天下本身。他們反對的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下據為已有。

因為天生萬物，是為了佔有天下萬物嗎？是為了貪圖天帝之名嗎？都不是。因為天只是法道而運行。同理，聖王治天下，也不應該為了佔有天下，不應該為了貪圖帝王之名。而應該生而不有，為而不恃，這才是天德。否則，便是對天道的違逆。

帝王治天下，名為王治天下，實則是王輔佐天道治天下。比如，太陽普照萬物是天之功；天降雨潤澤萬物，是天之功；地承載生育萬物，是地之功。並不是聖人發出的光明，也不是聖人降下的甘露。萬物的生長和成熟，也不是聖人所造化出來的。聖人能做的，只不過是行天道於天下，並時刻警惕並消滅那些違背天道的邪僻之數，以免他們禍害天下。

帝堯往見四子，便是領會了這個道理。天下非帝王之天下，也不是哪一個人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，聖人就應該功成事遂身退，讓百姓因任天道自然而生活，百姓皆謂我自然。

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