佛經祖典：「上品上生人是四地至七地以來菩薩」者，何故《觀經》三種眾生，當得往生？

諸師雲「上品上生人是四地至七地以來菩薩」者，何故《觀經》（意）雲「三種眾生，當得往生。何者為三？一者但能持戒修慈；二者不能持戒修慈，但能讀誦大乘；三者不能持戒讀經，唯能念佛法僧等。此之三人，各以己業，專精勵意，一日一夜，乃至七日七夜，相續不斷。各回所作之業，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩大眾，放光授手，如彈指頃，即生彼國」？以此文證，正是佛去世後，大乘極善上品凡夫，日數雖少，作業時猛，何得判同上聖也？然四地七地以來菩薩，論其功用，不可思議，豈藉一日七日之善，華台授手，迎接往生也？此即返對上上竟。

次對上中者：諸師雲「是初地、四地以來菩薩」者，何故《觀經》雲「不必受持大乘」？云何名「不必」？或讀不讀，故名「不必」，但言善解，未論其行。又(《觀經》意)言：「深信因果，不謗大乘。以此善根，回願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩大眾一時授手，即生彼國。」以此文證，亦是佛去世後，大乘凡夫，行業稍弱，致使終時，迎候有異。然初地、四地以來菩薩，論其功用，如《華嚴經》(晉譯卷二三意)說，乃是不可思議，豈藉韋提致請，方得往生也？返對上中竟。

次對上下者：諸師雲「是種性以上至初地以來菩薩」者，何故《觀經》雲「亦信因果」？云何「亦信」？或信不信，故名為「亦」。又言「不謗大乘，但發無上道心」，唯此一句以為正業，更無餘善。「回斯一行，求願往生。命欲終時，阿彌陀佛及與化佛、菩薩大眾一時授手，即得往生。」以斯文證，唯是佛去世後，一切發大乘心眾生，行業不強，致使去時迎候有異。若論此位中菩薩力勢，十方凈土隨意往生，豈藉韋提為其請佛，勸生西方極樂國也？返對上下竟。

即此三品，去時有異。云何異？

上上去時，佛與無數化佛，一時授手；

上中去時，佛與千化佛，一時授手；

上下去時，佛與五百化佛，一時授手。

直是業有強弱，致使有斯差別耳。

次對中輩三人者：諸師雲「中上是小乘三果」者，何故《觀經》(意)雲「若有眾生，受持五戒、八戒，修行諸戒，不造五逆，無眾過患。命欲終時，阿彌陀佛與比丘聖眾放光說法，來現其前。此人見已，即得往生」？以此文證，亦是佛去世後，持小乘戒凡夫，何小聖也？

中中者：諸師雲「見道以前內凡」者，何故《觀經》(意)雲「受持一日一夜戒，回願往生，命欲終時，見佛即得往生」？以此文證，豈得言是內凡人也？但是佛去世後，無善凡夫，命延日夜，逢遇小緣，授其小戒，回願往生，以佛願力，即得生也。若論小聖，去亦無妨，但此《觀經》，佛為凡說，不幹聖也。

中下者：諸師雲「小乘內凡以前世俗凡夫，唯修世福求出離」者，何故《觀經》(意)雲「若有眾生，孝養父母，行世仁慈；命欲終時，遇善知識，為說彼佛國土樂事、四十八願等；此人聞已，即生彼國」？以此文證，但是不遇佛法之人，雖行孝養，亦未有心希求出離；直是臨終遇善，勸令往生，此人因勸回心，即得往生。又，此人在世自然行孝，亦不為出離故行孝道也。

次對下輩三人者：諸師雲「此等之人，乃是大乘始學凡夫，隨過輕重分為三品，未有道位，難辨階降」者，將謂不然。何者？此三品人，無有佛法、世俗二種善根，唯知作惡。何以得知？如下上文(意)說「但不作五逆謗法，自余諸惡，悉皆具造。無有慚愧，乃至一念。命欲終時，遇善知識，為說大乘，教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛、菩薩來迎此人，即得往生」。但如此惡人，觸目皆是。若遇善緣，即得往生；若不遇善，定入三塗，未可出也。

下中者：「此人先受佛戒，受已不持，即便毀破；又偷常住僧物、現前僧物；不凈說法，乃至無有一念慚愧之心。命欲終時，地獄猛火一時俱至，現在其前。當見火時，即遇善知識，為說彼佛國土功德，勸令往生。此人聞已，即便見佛，隨化往生。」(意)初不遇善，獄火來迎；後逢善故，化佛來迎，斯乃皆是彌陀願力故也。

下下者：「此等眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。此人以惡業故，定墮地獄，多劫無窮。命欲終時，遇善知識，教稱阿彌陀佛，勸令往生。此人依教稱佛，乘念即生。」(意)此人若不遇善，必定下沉；由終遇善，七寶來迎。

又，看此《觀經》定善，及三輩上下文意，總是佛去世後，五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別。何者？上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇惡凡夫。以惡業故，臨終藉善，乘佛願力，乃得往生，到彼華開，方始發心；何得言是始學大乘人也？若作此見，自失誤他，為害茲甚。

今以一一出文顯證，欲使今時善惡凡夫同沾九品，生信無疑，乘佛願力，悉得生也。

---- 善導大師《觀經四帖疏》

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