《儀軌與偈頌解釋》上冊

儀軌與偈頌解釋（上）

達真堪布

第二篇 偈頌講解

恭誦丨秋陽卓瑪

03

儀軌偈頌講解三（下）

父母對孩子也有偏心的時候，藏地的父母對男孩兒好一點，對女孩兒不是很好；對最小的孩子溺愛一些，對別的孩子就不是那麼溺愛了。但對菩薩來說，眾生都一樣，如同對我們來說兩隻眼睛同等重要，不會有輕重的分別。

對菩薩來說，一個有權有勢的人和一隻小螞蟻是一樣的，因為菩薩明白一個道理：無論是人還是螞蟻，都一樣愚痴，都一樣顛倒，都一樣可憐，都需要度化。螞蟻也希求解脫，也不願意感受痛苦，也願意享受快樂，如果我們用神通去觀察，人和螞蟻想擺脫痛苦、獲得安樂的心沒有差別。站在這個角度去想，二者就同等了。若是站在凡夫的角度去想：人多厲害，一下子能把螞蟻踩死，再大的螞蟻也不可能一下子把人踩死吧？人還能掙錢，螞蟻不能掙錢，還是人好。這都是凡夫的觀點。站在菩薩的角度，所有眾生想要離苦得樂的心態是一樣的，而菩薩對待一切眾生的心也是平等的，所以是「勇士」。

我們都是大乘行者，都是發菩提心的人，無論你是否願意，是否接受，都要跟佛學、跟菩薩學，要和佛、菩薩一樣。

大家住在一個禪房裡，有的人總是挑這個挑那個，比較隨和的人就能接受，個性強的人就不容易接受，心裡想：我要跟管家說一說，讓那個人搬出去。也許這個人對你好一些，說一些好聽的話，能隨順你，就覺得好。也許另一個人不是很隨順你，你想睡覺的時候，他可能要看書或打坐，你要看書或打坐的時候，他就要睡覺。也許那個人不會說好話或者說話有點直，有什麼問題或毛病直接就說出來，你心裡就開始煩了：「這個人怎麼這樣呢？」這時就需要跟菩薩學了。對境來了要面對，你若是想成就，就要在這些對境中磨練，不能逃避。也許剛開始有點困難，但經過不斷地磨練就能練出來。在對境中訓練自己、鍛煉自己才能成就，最後在任何對境下都能適應——隨順我也行，不隨順我也行；表揚我也行，批評我也行……心能如如不動了，你就成就了，這才是真正的如如不動。若是挑這挑那，想這想那，就沒有如如不動。有時候你打坐的姿態看起來很如法、很莊嚴，不太了解的人看了，也許會認為你修行很好，其實，雖然身體沒有動，但是心已經動了，這樣還不是如如不動。

有些人特別執著：「我要修法了，我要打坐了，你怎麼還晃來晃去呢？你怎麼還這麼多事兒呢？」若是你能接受他這樣的行為和態度，就說明你已經在修行了，打坐一個小時還不如這樣修鍊心態！若是真能不動心，就是修忍辱。

晃來晃去的那個人也不能太過分，不要找借口：「上師不是說沒有事嘛！上師不是說應該在對境當中修嘛，上師不是說要跟菩薩學嘛，你就打坐吧，我溜達……」修行不能太自私，道友間要互相尊重，互相恭敬。你實在坐不下去，沒法進入狀態，身體不是很舒服，姿態也不是很如法，但是也要忍一忍，不能影響周圍的同修，這裡面有忍辱，有利他心，這都是修行。「雖然我現在打坐困難，但是不要緊，坐一會兒就好了；雖然現在我還不能進入狀態，但是不要緊，放鬆一下也好。」無論是安住時還是散亂時，心的本質就是一個，若是你自己能懂得、能明白，就不要太執著，在對境中修行，在對境中知道自己需要鍛煉和忍耐，就沒有障礙和違緣了。

現在有人說：「這個上師挺好，法也挺好，但是道場條件太差了，太不規範了，道友事太多了，管家太凶了，我受不了了，沒法在這修持了……」就想離開，這是你自己的問題！

道友是否清凈，在於你的心態，其實不清凈、不圓滿的是你自己的心。佛講，一切都是唯心所現，唯識所變。心清凈則一切清凈，心圓滿則一切圓滿。如果是因為道場條件稍微差一點，某些人的態度不太好而離開這個道場，失去學佛修行的機會，是多大的損失啊！那你就是個愚痴的人，不知辨別，不知取捨。

雖然道友、道場很重要，但最重要的是上師和法。佛也講過，學佛是自由的，是否信佛是你的自由，是否在這裡學修也是你的自由，佛不會勉強你，上師也不會勉強你。有緣跑不掉，無緣留不住。緣分沒盡，想跑也跑不掉；緣分盡了，想留也留不住。

佛法里講因果，佛法里講因緣，一切都是因果，一切都是因緣。你離開對我來說沒有什麼損失，但是對你來說關係重大，得人身不容易，遇到正法不容易，其他的我不能保證，但是我能保證我傳的法是殊勝的正法，是非常具有加持的法脈和竅訣。我現在唯一能幫助你們的就是我所傳的法，只有法才能利益你們。若是你來看看我，做一些供養就走了，我不能保證會利益你，更不能保證會度化你；若是你來了，聽我所講的法，修我所傳的法，我保證能幫助你、救度你。這不是我的功德，而是佛法的功德。我為什麼每天不斷地講法？因為這是我幫助眾生、利益眾生的唯一方式，希望大家不要錯過機會，好好珍惜。

雖然我是個凡夫，沒有什麼功德，但是這不會影響你們的成就。佛在經中講過一個公案：一位上師非常精通佛理，講法也特別好，但他造了三種無間罪，無法留在原來的道場，於是就去了另外一個道場。他在那裡講經說法，培養了很多弟子，而且大多數弟子都很有成就。後來他圓寂了。雖然他的弟子們有成就、有神通，但是從來沒有觀察過上師。他的一個弟子是位長老，準備清洗上師的法體，然後供起來。當他洗手的時候突然想：我的上師現在在哪個清凈剎土呢？他通過神通觀察每一個剎土，卻都沒有找到上師。他很疑惑：「上師不可能墮落吧？」於是就觀察六道，發現上師在地獄裡。他又觀察原因，才知道原來上師造過三種無間罪。於是他召集了上師所有的弟子，共同給上師做超度（這也是上師自己的善根和福德），這位上師一下子就從地獄中解脫出來，還獲得了殊勝的人身。

若是自己能如理如法地修持正法，誰也不會影響你的成就，就如同剛才那位上師，即使造下了嚴重的罪業，也能講法，也能引導弟子，也能令弟子證悟。

佛講過：佛度化眾生的時候不是伸手把眾生抓起來，放到極樂世界，放到現喜剎土。佛幫助眾生消業，不是拿水來清洗眾生的罪業，不是把自己相續中的證悟移到眾生的相續中。他幫助眾生、度化眾生的方式是給眾生宣講佛法——宣講諸法的實相，讓眾生明白真理，讓眾生開啟智慧。現在我們跟佛學也是一樣，要講經說法，而講經說法一定要依據佛的教言和上師的竅訣，不能離開佛的教言和上師的竅訣，否則你講得再好再多也沒有用。

我們的第一本書《佛光普照?百日共修開示》前面有三句話：「這裡有佛陀的教言，這裡有上師的竅訣，這裡有修行的體悟。」具備這三個條件而去講經說法，才能利益眾生、幫助眾生。

有人問：「上師，什麼時候給我灌頂啊？什麼時候給我竅訣啊？什麼時候攝受我啊？什麼時候利益我啊？」我真的不懂，還要怎麼攝受你啊？還要怎麼利益你啊？每天給你傳法講法，嘔心瀝血、苦口婆心……如果這不叫攝受，我就不知道其他的攝受方法了，這是我利益眾生的唯一方法，若是這樣還利益不了你，我就為難了。

什麼是灌頂？每天給你播灑佛法的甘露，這還不是灌頂嗎？其實這是最殊勝的灌頂！拿個鐵寶瓶、銅寶瓶在你頭上砸一下，這是灌頂嗎？若這是灌頂，那就容易了。你若想求這樣的灌頂可以，但若是砸破了頭別找我算賬。

什麼是竅訣？我每天都講佛理，讓你們明白真理，這就是竅訣，雖然每個人領悟的程度可能不一樣，但這是個人的根基問題，沒辦法。我到漢地傳法已經有六七年了，每天都在傳法，除此之外，還要傳什麼法呢？

大家知足吧！沒有比這再殊勝的灌頂，沒有比這再殊勝的竅訣了，沒有比這再殊勝的攝受方法，沒有比這再殊勝的利益方法了!

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