佛陀為法忘軀

最新 09-19

佛陀為法忘軀

修道是為了什麼？為了得到常、樂、我、凈，究竟真正的快樂。

一九九〇年十月二十五日開示於法國葛諾伯城

當初釋迦牟尼佛於菩提樹下，夜睹明星，三嘆奇哉：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」於是就到鹿野苑去，度憍陳如等五比丘，轉四諦法輪。

第一示轉：

此是苦，逼迫性；

此是集，招感性；

此是滅，可證性；

此是道，可修性。

這個苦，逼迫著人生生死死，所以說逼迫性。可是人——

受苦是了苦，享福是消福。

應該受的苦，我們要接受它，受完就了了。享福是吃喝玩樂，徒費精力；在這花花世界流浪生死，迷不知返，這是真正的不知道了苦。在苦中，染苦為樂——在苦裡頭，認為是快樂——這是顛倒。

「此是集，招感性」，集是聚集，煩惱是我們聚集來的，是自己心裡招來的。心生法生，心滅法滅。一切煩惱的根本就是執著，就是自私，就是妄想招來的。所以說，「此是集，招感性。」你沒有內虛，不招外感；你裡面若沒有煩惱，外面煩惱也不來了。所謂：

門內有君子，門外君子至；

門內有小人，門外小人來。

你裡面有什麼，外面就招來什麼，這煩惱是招感性。

「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，眾生在苦海里，我們要把他度了；煩惱無盡，我們的煩惱是沒有窮盡的，我們要斷煩惱。可是有的經上說：

煩惱即菩提，生死即涅槃。

既然斷煩惱，是不是把菩提也斷了？菩提不能斷，煩惱也不需要斷，由煩惱轉菩提，由冰化成水。冰就是煩惱，水就是菩提；冰就是水，水就是冰。認識煩惱就是了，你若不認識，就是煩惱。因此把煩惱斷了，其實就是叫它改頭換面，一面是煩惱，一面是菩提，只要把它翻過來，就夠了。

修行不是好高騖遠，不知道「道」就在眼前，你要到遠處去找「道」，那是捨本逐末。眼前的生活，就在你本身所行所做的，要是能覺察省悟到，本身的一切習氣毛病，一切的染污法，能把它們除去，那就是佛法。所以才說：

事事都好去，脾氣難化了；

真能不生氣，就是無價寶。

再要不怨人，事事都能好；

煩惱永不生，冤孽哪裡找？

常瞅人不對，自己苦未了！

你到什麼地方去找無價寶？你要是不生氣，就是無價寶。「再要不怨人」，你什麼事情也不要怨人，不要怨天尤人的，「事事都能好」。你「煩惱永不生」，若不生煩惱，「冤孽那裡找」？你有煩惱，冤孽就來找了；你煩惱沒了，冤孽也就找不著了。「常瞅人不對，自己苦未了」，你盡看這個不對，那個也不對，一天到晚啰啰嗦嗦的，總是給旁人洗衣服。

「此是道，可修性」，前面又有苦，又有煩惱；苦就逼迫人，煩惱是自己招來的。怎麼辦？我們應該修道，修道就能了苦，就能斷煩惱成菩提，所以說「此是道，可修性」，道是可修的。

「此是滅，可證性」，修道是為了什麼？要得到常、樂、我、凈，得到究竟的真正快樂。因為要得到究竟的快樂，所以釋迦牟尼佛在因地為雪山童子時，為半句偈而捨身命。這是怎麼一回事？

釋迦牟尼佛在因地聽見羅剎鬼在那地方念一首偈頌：

諸行無常，是生滅法；

這世間一切一切都是無常，都是生滅法。釋迦牟尼佛一聽見這兩句偈頌，就問羅剎鬼：「念這偈應該是四句，現在你只念兩句，請把另兩句也念給我聽。」羅剎鬼說：「我餓了，沒有力氣來講那兩句，如果你叫我念那兩句，現在我要先吃了人，然後才能念。」

釋迦牟尼佛說：「我願意給你吃，你把那兩句念出來，然後你把我吃了。」羅剎鬼說：「我沒有氣力，怎麼念呢？」

釋迦牟尼佛還是求他，羅剎鬼就生了慈悲心，念了下兩句：

生滅滅已，寂滅為樂。

生了又滅，滅了又生，生滅完了之後，以寂滅為快樂。釋迦牟尼佛聽了這兩句，羅剎鬼就要吃他的肉了。

這時，佛說：「你念給我聽，我們應該把它保留在世界上，如果不保留，它就沒有了；你等我把這四句偈頌先刻到樹上，然後再吃我。」羅剎鬼答應了，釋迦牟尼佛就把它刻在樹上。

刻完了，羅剎鬼就要吃他，釋迦牟尼佛又說：「我覺得還是不妥當，我應該把這四句偈頌刻在石頭上。刻在樹上，風吹雨打，它就會沒有了；刻在石頭上，不會腐壞。」羅剎鬼也答應了，於是佛就把這四句偈頌刻在石頭上，然後就請羅剎鬼吃他。

這時，羅剎鬼一躍升上虛空，不見了；原來是天人來試驗釋迦牟尼佛是不是真正的沒有我相，真正的把身體看輕了。所以他又現身說：「你是一個修道者，不久將來就會成佛。」