七星賾語錄第四十四季——覺者惟心

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百味人生

陳鏈鑫

今早讀陳丹青的《文學回憶錄》，木心先生在談及古時候的「愚忠」時，說這種愚忠其實是極高尚極真摯的感情，可是沒有同等的智慧統攝，以致最為悲慘。又提到：古人忠而愚，今人聰明了，可是糟糕，真摯的情感也失去了。這裡讓我想到有一個典故——尾生抱柱。那麼，請問諸位師友對「愚忠」是如何看待的？

大 元

我覺得「尾生抱住」肯定不是「愚忠」。「尾生抱柱」語出自《莊子·盜跖》，莊子藉助一個悲慘的愛情故事用以比喻堅守信約。相傳一個叫尾生的書生與一個漂亮女子約定終身，由於女方父母反對，便約會在橋邊相會私奔。尾生久候女子不到，遇水，抱橋柱不放，水漲而死。後女子逃出家門，找到尾生，有情人卻陰陽兩隔，於事投江自盡！

「愚忠」應該有幾個方面的含義：一是對自我忠誠的謙稱。陸遊有「惟有愚忠窮未替，尚餘一念在元元。」自謙之寓自不必多論；二是昧於事理的忠心；三是有能力的人忠於沒有能力的人。後兩者都帶有貶義，把「愚」理解為了愚昧！其實有一種「愚」，不是愚昧，而是「大智慧」，所謂「大智若愚」。我們當代人自以為越來越聰明，所以這樣的人也越來越少了。自然既飽含智慧又忠於事人的人就更少了！其實，孔子也感嘆過：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

這種智慧並不是每個人都能理解或能「勤而行之」的。老子曾說：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。」意思是眾人都很清楚、精明，而唯獨我暗昧不諳；眾人都精審嚴厲，惟有我淳厚寬宏。而聖人們的智慧看似不合時世，卻千古長存！我們常常熱衷的那點點小聰明，卻只能解一時之癮，「聰明一時，糊塗一世」。

陳丹青提到的「真摯感情」還真需要一些「糊塗」或「愚」味，不然斤斤計較、寸利必爭，「真摯」也許會越跑越遠！所以，我們對待情感，應該多些寬容，多些自省，多些忠恕……

陳鏈鑫

我認為忠的範圍其實不止是忠心，而是忠誠。忠於國忠於君忠於父母謂之孝，忠於夫妻謂之貞，忠於兄長謂之悌，忠於朋友謂之義。皆如種種，忠其實就是那一種高於所謂利益的真摯情感。愚忠，正如老師所說的，需要一些「糊塗」或「愚昧」，但我感覺這又何妨呢？這種愚，其實就像「讓他三尺又何妨」，在別人看來是愚蠢，其實是看透看破之後的一種大格局。

大 元

嗯，為了某些值得珍惜的情感，我們需要一些糊塗或「愚」味，而不是「愚昧」。而對於「忠」，我認為其實是人與人之間的單向主動的關係。那麼，如果個人覺得所忠於的對象是值得盡忠的，又何必在乎其反饋呢？這種「忠」無所謂愚不愚，而是「誠」了！至於鏈鑫說的大格局，我想是在「忠」的同時做到了「恕」吧！

人活一世，能不能做到「忠恕」或像孔、孟、老、庄的「大智慧」，應該在於「心」。王陽明講過：「心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也」。所謂「修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心」。覺悟了的心，便會寬廣敦厚，便會渾然天理、不勉而中，便會誠而自明。

所以，《中庸》講「君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故，居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興，國無道，其默足以容。詩曰：既明且哲，以保其身，其此之謂與！」。

很多感嘆現今人際關係之「複雜」的人，也許還沒明白忠恕之分寸，愚詐之終殊。那麼究竟我們怎樣去處理與周圍事、人關係才恰到好處呢？

溫展先

對人要與人為善，多換位思考，相互尊重，不惡意中傷誰，也不容別人傷害自己。

對事我借用王羲之的「不以物傷性，足以極視聽之娛」。

陳玉官

非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言。

李志鳶

繼大家討論的「忠」，我也膚淺地談一談。北宋年間，宋江是個執著的忠信者，他忠於孔孟之道，忠於兄弟情深，在亂世中一心想和弟兄們做個良民，故演義出《水滸傳》可歌可泣的英雄故事。那麼讀者是恨奸臣當道，還是恨宋江愚忠於大宋呢？我不恨。因為此書把孔孟之道演義到了極致，但也體現出了它的局限性。而我們的偉大領袖毛澤東，他忠於人民忠於共產主義忠於中國革命，於是帶領中國無產階級當家做了主人，給全世界人民傳遞了光輝！可以說，中國革命的勝利，是共產主義的無限性的勝利。人無所謂壞無所謂好，合道便好，不合道便壞。當下，我們應該做好自己，理解他人，影響他人。牢騷太盛防腸斷，風物長宜放眼亮。

誰都不願意做個壞人，有幾人能意識到自己是個壞人呢？只是我們所忠於的大事小情不同，信念不同，人生觀世界觀不同。

大 元

?人無不善，稟氣不同。

林曾華

大忠於民，小忠於心！

大 元

大家說的如何處理人與人之間的關係，都很有道理。我認為要注重三個方面：一是「真誠」，真誠是維繫人與人關係的基石。但真誠與善良一樣不等於不設防、不自立、任人宰割，而是明朗相互之動機，做到順勢、無欺；二是「忠恕」，盡己為忠、推己為恕。在維繫人與人之間的關係時，不管厚薄親疏，如能要求自己盡己而為，對待他人寬恕、融和，一定會無過、無不及；三是「距離」，人與人之間不是關係越近越好，「物極必反」，一定要把好「距離」，再好的關係都要「知止」而至美，前面我們討論過對待上級，止於敬；對待父母，止於孝；對待兄弟，止於悌；對待朋友，止於信。人與人之間最美的距離就是既不傷及對方，又能互相幫助的距離！

有的時候，我們不用期望太高，世界上的事，一部分在人為，一部分由「天定」。這個「天」就是客觀，就是規律，是規律就不以個人意志轉移。只要做好自己應該做的，就以「只求耕耘、不問收穫」的心態順勢而為即可。因為人都是有思想的，對待一種關係每個人都有考量。而且關係是相互的，你付出真誠，便收穫真誠；你做的忠恕，便收穫忠恕；你懂得距離，便得來恰到好處！不要存在任何幻想，「言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出」。

溫展先

贊！

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八桂學堂

本期論典：物壯則老

《道德經·第三十章》

八貴學堂元道國學

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

原著今解：

遵循「道」的原則去輔佐君主的人，不憑藉武力在天下逞強。窮兵黷武是必定遭報應的。軍隊所到之處，民生凋敝。戰亂之後，必是災荒之年。善於用兵的人只求達到獲勝的目的，不敢以武力逞強。達到目的的不要妄自尊大，不要自我誇耀，不要驕傲自滿，達到目的不要逞強。事物強大到極點就會走向滅亡，這就是無道，無道就會滅亡的很早。

含義引申

《道德經》這一章老子提出了對戰爭的看法。老子並不反對戰爭，而是反對「窮兵黷武」，他主張「知其雄」，只有到萬不得已時才能發動戰爭，平時要「守其雌」。「道」的自然天性和人性都不贊成打仗，但中華民族的歷史經驗告訴我們「人不犯我、我不犯人，人若犯我、我必犯人」。

一個國家有沒有這樣的傳統思想，是大不一樣的。西方在古埃及文化、古羅馬文化史上表現出來的是「力量」、「武力」、「王權」、「富有和掠奪」。結果世界上幾大文明只有中華文明才延續下來，其它文明古國早已泯滅在歷史的硝煙中。當今世界局勢，戰爭硝煙此起彼伏，有的國家，自持強大，不惜「以兵強天下」，其結果呢？正如老子所說「物壯則老，是謂不道，不道早已。」

「物壯則老」是整個自然界的規律。生、老、病、死圍繞著人們不停循環。老子這就「物壯則老」道盡了眾生生長、發育、死亡的規律。這個規律即是自然界動植物的規律，也是社會、人生、事物的發展哲學。我們尋求事物發展的過程，應盡量讓其處於生長期，不斷吸收生命之源，使之不停地處於向上進步的狀態。切記不要羨慕頂點的光輝，那關輝雖然閃爍，但卻把事物拉入「老」的境地。光耀的背後就是黑暗，極頂之處很肯能就是懸崖。因此，只有不斷開放自我、革新自我，永懷虛懷之道，廣納生命之源，便可以始終保持青春的活力。

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