好人從來沒有好報

為什麼好人從來沒好報？

本文摘自［古今：楊照史記百講］第74期

伯夷叔齊兩兄弟，因為不能接受周武王「以臣弒君」的不忠不孝之舉，義不食周粟，避走首陽山。在山上采野草充饑，最終餓死，並且留下了這樣的詩句：登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣……於嗟徂兮，命之衰矣。」

孔子評價他們：「求仁得仁，又何怨乎？」司馬遷卻說，明明他們在悲嘆「命之衰矣」，到底是怨，還是不怨？

進而，司馬遷又提出一個問題：好人真的有好報嗎？為什麼義人經常慘死，雞犬經常升天？

在楊照看來，這就是《史記》究天人之際的大問題。一起來聽聽，楊照是如何解讀的：

司馬遷寫道，「或曰：「天道無親，常與善人。」

我們不是都覺得冥冥當中，有一種好人有好報的規範跟規律嗎？如果真的是這樣，伯夷叔齊不是好人嗎？他們當然是好人，他們如此堅持自己的信仰和原則，可是這種人，他們竟然是餓死的。

孔子最推薦的、孔子最稱讚的一個弟子是顏淵，他只稱讚顏淵好學，但是顏淵一輩子「回也屢空，糟糠不厭。」

我們真的能夠相信，好人會有好報嗎？那麼多的證據，好人沒有好報，壞人惡人沒有惡報。所以司馬遷就一長串地舉例，他說，像是盜跖這個大盜，日殺不辜，他每天殺一個沒有犯錯的人，肝人之肉，殘暴到吃人，暴戾恣睢，愛怎麼做就怎麼做。這樣的一個壞人，聚黨數千人，橫行天下，這麼壞的人，壞到透頂的人，他是壽終正寢。天是這樣對待惡人的，這到底是什麼樣的道理呀！

你自己問你自己，不用古代，你自己的身邊，你的周圍，不都有操行不軌，專犯忌諱，會做壞事、惡事的人，終身逸樂，富厚累世不絕。上天沒有懲罰他，甚至也沒有懲罰他的子孫。但是另外一種人，也就是標準的典型的君子，擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，光明正大，非公正不發憤，但是這種人他卻遇災禍。

所以司馬遷說：「倘所謂天道，是邪非邪？」到底有沒有天道？這就是「究天人之際」的大問題。

接下來，司馬遷又引用孔子非常重要的一句話，子曰：「道不同，不相為謀，亦各從其志也。」換句話說，其實道不只一個，因此孔子也說：「富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」

他又回到孔子，其實他回到孔子是要講一件事情，那就是如果我們真的只是為了相信天道，所以去選擇做一個好人，你不會是真正的好人，什麼叫做真正的好人，是從吾所好。

你在人生上面最根本的一種選擇，那就是我是一個什麼樣的人，我有什麼信仰，我按照我的熱情和信念來作一個人。其實司馬遷在提出一個主張，他為什麼要用這麼隱諱的方式說，因為這是一個非常激烈的主張，意思是說：你要好好做一個人，抱歉你千萬就不能相信好人有好報，壞人有惡報的這種天道，這種天道根本不存在，真正存在的是你自己內心的一種仁道。

他接下來說：「歲寒，然後知松柏之後凋。」舉世混濁，清士乃見。

如果這個世界上，就是好人有好報，惡人有惡報，我們反而根本分不清誰是好人，誰是惡人。什麼時候我們看到好人？那往往是整個社會大家都妥協，大家都沒有原則，我們才會看到少數，才看到他們的高風亮節可貴之處。

另外就是，這些人如此的高風亮節，卻得不到天道的寵愛，遭遇了這麼多災難，我們意識到這中間的對照，才會知道他們了不起，和他們的特殊價值。

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