河圖洛書是如何通靈的？

本人此生沉浸在易學風水術之中，幾十年來，除了看風水，就是讀遍所有風水書籍，辯偽寫心得，留案例給子孫作參考。在此生涯中，每天的工作就是眼觀閃外六事，捏指掐算，左手掌上點指之間，河圖、洛書、八卦、九宮交叉變換地運用演算的得心應手，這些河圖洛書八卦的應用技術，對於外行人看來，是神秘得不得了的事，在易術內行人看來，也就是乘法口訣表和化學元素周期表一樣，他們就是一種陰陽規律，按此規律演算，總不會出錯。

河圖洛書上的黑點和白點，分布四周八方，怎麼讀懂它?它們又代表了什麼呢?在此，我們還是先看下歷史上記載的河圖洛書的來歷。

河圖洛書的神話傳說:

河圖洛書傳說是誕生於河南省洛陽地區的「河出圖」「洛出書」等相關故事的民間傳說，河南洛陽有龍馬負圖寺、神龜獻洛書的寺院和地名。

河圖洛書傳說在河洛地區流傳久遠，先秦文學中也多有記載。《周易·繫辭上》中就說：「河出圖，洛出書，聖人則之。」西漢孔安國、劉歆等也對「河圖洛書」進行了闡釋。南宋朱熹的《周易本義》則首次附上了「河圖洛書」的圖案。

相傳伏羲氏時期，黃河裡浮出一匹龍馬，它身上的旋毛變成「一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中」的圖形，這就是「河圖」，伏羲氏依「河圖」畫出八卦，《周易》一書由此而來；大禹治水之時，洛河裡浮出一隻神龜，神龜的背上長有紋、圈、點，自列成組，這就是「洛書」，大禹對「洛書」進行闡釋，此即《尚書》中的《洪範》篇。

上圖為神龜獻洛書

關於洛書的傳說:

相傳在大禹治水時，神龜於洛水中獻書，因而得名。也就是現在五術家通用的口訣為：【戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五十居腹】

紫白飛星據此而生，紫白者，單取紫白二星為吉。洛書中：一居正北，色白，稱一白屬水。二居西南，色黑，稱二黑屬土，為陰土。三居正東，色碧綠，稱三碧屬木，為陽木。四居東南，四綠，稱四綠屬木，為陰木。五居中土，色黃，稱五黃屬土。六居西北，色白，稱六白屬金，為陽金。七居正西。色赤，稱七赤屬金，為陰金。八居東北，色白，稱八白屬土，為陽土。九居正南，色紫，稱九紫屬火。

洛書出處爭議較多，洛書最早出現於黃帝大戰蚩尤時，黃帝演練河圖而創洛書數，作為兵戰部署及進攻策略之運用，將河圖展開，再將二七與四九互位，則每三數相加均得十五，對宮相加均得十，作為戰鬥構想，即得以上洛書之雛形。

神龜獻書乃後人將之神化而已，其實不管說法如何，八卦之變化與應用，確也與洛書緊密結合，長久以來，一直為各五術陰陽家所採用。

其實洛書之九宮變化象徵天道陰陽相合，陽與陽對，四陽居四正、陰與陰對、四陰居四維、陽陰間隔各得其位，陽與陽分、陰與陽合、合與分、體與用，陽為天之象，陰為地之象，天與地相交。

上圖為龍馬背河圖

關於河圖的傳說:

河圖的傳說及所衍生之八卦體系，分成四個階段。

一.伏羲氏時，龍馬負圖，河圖始成。伏羲俱此繪成八卦，稱連山八卦，用以推未知之事，所以初期八卦是用於占卦神事。當時以數及陰陽為基本架構。

二.神農氏時，發現宇宙萬物為一相當有規律的運行，而且除了陰陽。更有其相互依賴之關係(相生)與敵對之關係(相剋)，逐以大自然之天，地，風，雷，水，火，山，澤，配合連山八卦與河圖之變化，而再繪成八卦，稱之為烈山八卦，也就是現今所稱之先天八卦，此八卦之形成，象徵萬物生克與交變關係已經成形，除了卜筮，更對於事物之取用有所宜忌，即是日課的選擇。

三.軒轅氏時，即黃帝時期，與蚩尤決戰，當時敵眾我寡，黃帝依河圖生數變化與先天八卦自然生克之消長關係，繪成兵旗推演圖，也就是所稱的洛書。再以八卦帶入洛書之九宮，繪製八卦,，稱為歸藏八卦，即所稱之後天八卦，而極思變位，此時八卦已具有方位，而與地理緊密結合。依古書記載，其口訣為：兩儀握奇營陣，八壘門分奇正。陽走9683，陰遁4 7 12。正反交替運動，天地明晦自知。黃帝據此大敗蚩尤。在孔氏風水經驗運用中，在陽宅風水理氣里的運用，以九星飛宮變化，藉以明了天地明晦，與理氣的消長，再據其泊與長的情形，而分為生殺旺退泄五氣。並且認為八卦之象不足以代完全替代萬物的變化，乃重八卦而成八八六十四卦。

四.在周文王時，並依其陰陽變化，天動地靜。萬物微妙關係，抽其爻而換其象，發現重卦中一爻陽陰互變，則整卦皆變。並且創立爻辭以為依循，藉以明暸萬物變化的情形，世稱【周易爻辭】者，共有三百八十四爻，即有三百八十四之變，至此，卦的代表天地萬物已然成形。

上圖:龍馬背上所負之圖，神龜背上所獻之書。

聖人據龍馬神龜背上的黑白點的提示，摘錄下來，創造了河圖洛書，後來又演生了八卦、九宮、奇門多種神學玄門學說，用於推算宇宙天地自然人事的吉凶成敗。

河洛二圖，經過歷史的演變，由最初的似是而非，半隱半現的濛瀧狀態，經歷代研易大家的闡述增加發展而成為現代的多種圖案，其實原意仍然是不變的。

河圖詳解:

（一）河圖之象

河圖用十個黑白圓點表示陰陽、五行、四象，其圖為四方形。如下：

北方：一個白點在內，六個黑點在外，表示玄武星象，五行為水。

東方：三個白點在內，八個黑點在外，表示青龍星象，五行為木。

南方：二個黑點在內，七個白點在外，表示朱雀星象，五行為火。

西方：四個黑點在內，九個白點在外，表示白虎星象，五行為金。

中央：五個白點在內，十個黑點在外，表示時空奇點，五行為土。（其中，單數為白點為陽，雙數為黑點為陰。四象之中，每象各統領七個星宿，共二十八宿。）

以上《河圖》，其中四象，按古人座北朝南的方位為正位就是：前朱雀，後玄武，左青龍，右白虎。此乃風水象形之源。

（二）河圖之理

河圖左旋之理：坐北朝南，左東右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，為五行左旋相生。中心不動，一、三、五、七、九、為陽數左旋；二、四、六、八、十、為陰數左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之運行。我們知道，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，「生氣上轉，如羊角而升也」。故順天而行是左旋，逆天而行是右旋。所以順生逆死，左旋主生。

上圖為洛書

洛書詳解:

（一）洛書之象

洛書本為彩圖，但古時印刷困難所以仍用黑白點作圖。將河圖四方的八個數旋轉而排成八方而顯八卦，每方一個數納地支十二氣象，就是洛書之圖了。

只不過將火的2、7數與金的4、9數交換了位置，同時土五為中顯用而寄八方，故為九星，土十則不顯而藏於用。

這樣就成了：戴9履1，左3右7，2、4為肩，6、8為足，5、10居中，九個數縱橫交叉皆為十五數，盡顯五行之妙，將先天之體化為後天之用了。其圖如下：

北方：一白點（白），地支子，卦象坎；

南方：九紫點（白），地支午，卦象離；

東方：三碧點（白），地支卯，卦象震；

西方：七赤點（白），地支酉，卦象兌；

東北：八白點（黑），地支丑、寅，卦象艮；

東南：四綠點（黑），地支辰、已，卦象巽；

西南：二黑點（黑），地支未、申，卦象坤；

西北：六白點（黑），地支戌、亥，卦象乾；

中間：五黃點（白），隨時運而游八方或不動，無定支，無常象，統化八方也。

以上乃洛書之象。（黑）、（白）、表示陰、陽。

（二）洛書之理

1．右旋相剋之理：

河圖天道左旋而生，洛書地道右旋而克。故1、6西北克西南2、7先天之火；2、7西南克東南4、9先天之金；4、9東南克東北3、8先天之木；東北3、8克中5先天之土；中5之土克西北1、6先天之水；皆右旋而克先天之數也。

2．右旋相耗之理：

洛書五行乃五行之用，故有相耗之理。坎一之水消耗乾六之金；兌七之金消耗坤二之土；離九之火消耗巽四之木；震三之木消耗艮八之土；艮八之土消耗坎一之水；故五行八卦右旋相耗也。

3．相對衝剋之理：

由於中土顯用於八方而不自守中，故洛書五行八方相對衝剋。坎一之水克離九之火；乾六之金克巽四之木；兌七之金克震三之木；坤2死土沖艮8生土。同理，地支則子水衝剋午火；酉金衝剋卯木；申金衝剋寅木；亥水衝剋己火；辰、戌陽土濕燥相衝；丑未陰土寒熱相衝。相對沖者，其數皆合而為10，為土之成數，乃陰土之數也，陰為靜，靜極生動，故10不自顯，而顯於九宮八卦12支之動也。

上圖是先天八卦圖

上圖為後天八卦圖

河圖與洛書是由黑色兩個點組成的，也是由數與方位組成的，如河圖數目「1、6水，2、7火，3、8木，4、9金，5、10土」。洛書數目「戴9履1，左3右7，2、4為肩，6、8為足」。這些點的數量所展示容納的信息量太直白太有限，在古聖賢的研創過程中，補河圖洛書數目之不是的象就出現了，數的陰陽由黑白組成，象的陰陽由兩短橫(陰)一長橫(陽)組成，古人將之稱為陰爻和陽爻，陰陽二爻3個一組，3個分為上中下，上為天，下為地，中為人乃人生天地間之理，此陰陽二爻3個相組，可以得出8種組合，古人將此8種組合稱為8卦，8卦與8卦又互相重疊組合，又可成為64種卦象，64種卦象又可演變更多無窮盡的天地自然之象，且包羅萬象。

由河圖洛書之數發展到八卦的包羅萬象的象，河圖洛書揭示自然之神功，通過八卦萬象之靈顯，其功力功能也就無窮無盡無所不能了。

由此觀之，在我們現代人看來，數是不變的，古河洛之數只能通過擺列形勢的不同來反應其變，終不能滿足自然界萬物的變化。而象是萬變的，能滿足大千世界之變，河圖洛書發展至8卦64卦，揭示自然之秘，預示未來之秘，也就是我們所認為的河圖、洛書、八卦通靈的本來面目了。

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