給嘴巴上把鎖 再把鑰匙交給別人！

文/太橋旦曾堪布

作為一位佛弟子，應該具備一種素質——不宣說他人的缺陷。

缺陷包括兩類：

一類是世間的缺陷，比如視力、聽力、肢體、智力等方面的殘疾，或者性格上的缺陷、工作能力的不足、婚姻家庭的失敗等。

另一類是出世間的缺陷，這是專對佛弟子而言的，比如有些修行人對上師三寶信心退失，或違背了戒律，或出家之後又還俗等。

俗話說「人無完人」，因此，他人的缺陷幾乎隨處可見。

對於大乘佛弟子來說，「不宣說他人缺陷」這個要求，看似通俗淺顯，實際上道理很深、內涵豐富。

下面為大家逐一介紹：

第一，宣說他人缺陷會傷害自己。

佛陀在《賢愚經》中講述過一個公案：在迦葉佛住世的時代，一位年輕比丘看見一位阿羅漢跳躍著過河，就譏諷他的體態像猴子。以此惡語的罪業，這位比丘在五百世中轉生為猴子。

可見，如果宣說別人的缺陷，即使嘲笑他人像動物這樣的玩笑話，也會給自己帶來莫大的禍患。

比如我們譏諷盲人，來世就會導致自己眼盲；我們譏諷殘疾人，來世會導致自己身有殘疾。

這就是因果的規律。所以，為了保護我們，也為了保護他人，我們不應宣說他人的缺陷。

第二，我們的判斷不可信任。

佛陀在《三摩地王經》中說：「眼耳鼻舌非證量，身和意亦非證量。」

證量是指能夠正確衡量外物的工具。而我們凡夫身上沒有一個工具是正確的。

我們的六根感知範圍極其有限，而且感知能力很不穩定。眼之所見、耳之所聞、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所感、意之所思，全都是不可信賴的錯覺。

我們之所以會看到他人的缺陷，正是因為自己的判斷能力有缺陷。因此，「不宣說他人缺陷」是如理如法的要求。

第三，我們誹謗的人可能是菩薩。

很多大菩薩為了救度眾生，需要順應眾生的機緣，往往會刻意顯現為低劣、有缺陷的外表形象，甚至會顯現為品行不端的惡人。

作為一個業障深重的凡夫，我們沒有辨識的能力。如果我們不幸誹謗了一位菩薩，會遭受極為嚴重的惡報。

噶瑪喬美仁波切在《極樂願文》里說：「誹謗諸菩薩之罪，較殺三界有情重，發露懺悔無義罪。」

意思是說，誹謗菩薩的罪業比殺死三千大千世界的全部眾生還要嚴重，而且這是一種毫無意義的惡業。

為什麼說毫無意義？因為我們造作其他惡業，諸如捕殺海鮮、販賣煙酒等，目的是為了謀生掙錢、養家糊口，這還勉強可以說有意義。

但誹謗菩薩對我們有什麼好處？有什麼必要？不誹謗又會有什麼損失？什麼損失也沒有。可一旦誹謗了，就比殺光三界眾生的惡業還嚴重，這當然是毫無意義的。

俗話說：「禍從口出」。我們千萬要管好自己的嘴，要給自己的嘴上把鎖，然後把鑰匙交給別人。為此，佛法提供了很多有效方法，比如奉持八關齋戒，保持止語等。

第四，一切眾生如母。

大乘佛法的精髓是「智不墮輪迴，悲不離眾生」。要求我們視一切眾生如同自己的母親。因此，說別人的缺陷，等於宣揚自己母親的缺陷，我們於心何忍呢？

第五，一切眾生皆有佛性。

《華嚴經》說：「心佛眾生三無差別。」指明眾生和佛陀的本質毫無差別，但在顯現上則有染污與清凈之分。任何眾生，只要依教奉行、勇猛精進，終有一日能恢複本性。

因此，佛陀就是過去的眾生，眾生就是未來的佛陀。我們宣說一個人的缺陷，就等於誹謗一尊未來的佛陀，所以當然要加以禁止。

第六，一切眾生都是修行的助緣。

要想成就佛果，必須圓滿福德資糧和智慧資糧。智慧資糧不能離開佛陀，而福德資糧則要依賴眾生，所以眾生是我們修行最好的助緣，對我們的恩德等同於佛陀。

如果我們不但不知感恩，反要宣說眾生的缺陷，那就等於障礙了自己的成就，拖延了自己成佛的時間。

第七，宣說他人的缺陷，會患口臭。

常常說他人缺陷的人，會患一種令人難堪的疾病——口臭，噴洒再高檔的香水也難以掩蓋。因此，哪怕是為了避免口臭，我們也要管住自己的嘴。

以上幾條只是一部分道理，由此我們已經可以體會到「不宣說他人缺陷」的重要意義。如果我們接受這些理由，就從現在就開始實修吧。

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