把話說好能當飯吃嗎？能！

有次參加一個會議，開會前主辦方致辭，有個人抓著麥克風侃侃而談，都快半小時了還不停歇，好像大家都是來聽他訓話似的。

這時右座的朋友低聲在我耳邊說了一句：「吉人之辭寡，躁人之辭多。」我心中暗暗叫好，同時不免自省一番。

現在是一個講究「自我實現」的時代，大家都強調通過表現推銷自己，想盡辦法成為拿著麥克風的那個人，向眾人呼喊：「看這裡，我有話要說！」但由於不懂得說話的技巧，難免把自己置於尷尬的境地。

懂得「說話之道」，儒家有四個妙招。

起不到好效果，不如「訥於言」

《論語顏淵篇·第三章》里，司馬牛請教老師如何為人處世，孔子因材施教，針對他「多言而躁」的特點，說：「仁者其言也訒。」「訒」的意思是說話非常謹慎。

同時，孔子也肯定「剛、毅、木、訥，近仁。」（《論語子路篇·第二十七章》）「剛毅」是指性格與修養，「木訥」則是指表情與說話都十分謹慎。

行仁的人不輕易說話，卻敏於實踐。「近仁」即接近人生正途。孔子認為這是做人的簡明原則。

要走上人生正途，剛、毅、木、訥這四點非常重要。行動上剛強、果決，一旦選擇了就堅持下去。不與別人逞口舌之快，而是安分實在地做事。

在《論語述而篇·第十九章》中，葉公問子路關於孔子的為人，子路的口才一向不怎麼好，所以當他不知如何回答時，最聰明的做法就是保持沉默。這就是「訥於言」。

平時不多說話的人，不言則已，一言驚人，也正是「訥於言」的子路適時問出「願聞子之志」，我們才能知道孔子的志向：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」（《論語公冶長篇·第二十五章》）

所以在沒有懂得「如何說」，沒有辦法掌控「說的效果」的時候，不如先學學「訥於言而敏於行」。

時機和對象兼顧，才是"不厭其言"

要注重說話的時機。

「夫子時然後言，人不厭其言」。（《論語憲問篇·第十三章》）

「時」指的就是時機，意為「在適當的時候才說話，別人不討厭他說話」。

我們有時會被人厭惡，可能就是因為說話的時機不當，沒有注意到別人的情緒，沒有考慮環境或身份是否適當。

那麼，如何才能算是恰當的時機呢？

以參加座談會為例，會上若有前輩和先進人物，我們就需要稍安勿躁，讓他們先發言；或者聽從主辦方的順序安排，也是一種方法。在自己發言的時候，要記得內容不要離題，同時要懂得掌握時間，不要超時。

要分清說話的對象。

朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾（yín）誾如也。君在，踧（cù）踖（jí）如也，與（yǔ）與如也。（《論語鄉黨篇·第二章》）

孔子與官階比他低的人說話時，態度溫和而愉快；與同級的人說話時，態度正直而坦誠；國君臨朝時，他則是恭敬而警惕、穩重而安詳。

面對不同的說話對象，孔子採用了不同的說話方式，讓與他對話的人都能感覺愉悅。他的表現出於高度的自覺，對環境的準確判斷以及自身言行的修養成效。

懂得真誠，才可「巧言令色」

儒家並非不重視言語表達能力。孔子開設的「德行」、「言語」、「政事」、「文學」四科中，言語科居於第二，說明在孔子的心目中，言語表達很重要。更何況，在這個時代，不善於表達會很吃虧。

子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」（《論語學而篇·第三章》）意即：說話美妙動聽，表情討好熱絡，這種人很少有真誠的心意。

孔子並非反對「巧言令色」，而是認為，如果把注意力都放在外表上，就很難會有仁，這是內外輕重的分別。「仁」在此譯作「真誠的心意」。

所以，我一直強調要「巧言令色」，但同時也要真誠。內外合一，才是說話之道。

說話的最高境界是「不得已」

在溝通中是否真誠和能否自圓其說最為重要，但居於這種反省背後的，是堅定的信念，譬如對人性的看法，以及對社會的責任。

因此，我們須在適當時機與適當對象說明自己的想法、解釋自己的行為。

孟子思想敏銳，善於就地取材，使用比喻，再引申推理，說得頭頭是道。凡是聽過孟子發言的人，都有無從招架之感。許多人難免口服而心不服，就在背地裡說他是好辯之徒，孟子聽到傳言之後，少不得再為自己辯護一次，他說：「予豈好辯哉？予不得已也。」

「不得已」這三個字，點出了說話的最高境界。

人必須有一貫的思想系統，針對特定問題作過反省，然後產生明確的見解，這個時候遇到合宜的時機與對象，就會「不吐不快」。

今天有很多人希望訓練自己成為說話高手，那麼首先應潛心向儒家的聖人學習，如果只注重技巧層面，卻忽略了孔子與孟子「會說話」的本心，最後恐怕無法如願。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！