【原創文章】除垢篇
除垢篇
文/陳景展
我性愚鈍,墮入凡塵。皎然元始,朗如明月。本清靜不染,卻因貪著,展轉蒙垢,難得復原。頓生慚愧,志在出離。祖師有言:「人生幻化古今同,誰肯將身覺夢中?」觀見天下,或未離母腹而亡,或生下未滿三歲而亡,或少年無知因暴因病而亡,或年長而亡,或衰老無力而亡,或含冤,或叫苦,或心不甘,或意未絕,或難以瞑目,或含笑,或從容,或心平坦,或意隨緣,或安然撒手,種種不一,均是古往今來,世間之常態。只是我等心汲汲於外物,不肯顧及自身歸處,或不能明白歸處如何把握,視生死如無有,視輪迴為無稽,視修仙為痴談。胎卵濕化,潛飛走植,因此耳目閉塞,靈性被蔽,於六道流浪不息,如浮萍在江河,難得渡岸。令先天朗然之真靈,如在囹圄之中,受監禁之困苦。色、聲、香、味、觸、法,三屍之所好,人縱之,以為樂事;殊不知,這樣樣歡娛,對於那真靈都如酷刑一般。真靈之苦,你我未覺,沉迷其中,漸失本真。故天尊慈憫眾生,開設法筵,以度你我出離迷津。然而,芸芸世間,自古及今,能回首望岸者寥寥無幾,故堪稱英雄,堪稱大丈夫,堪稱真豪傑。我又哀嘆,回首者少,能守此心者更少。最終,能得離迷途者,其實萬中無一。故,修道難,得道更難,得而守之難上加難。人命在倏忽之間,一生一死,不過一呼一吸,此生不了,何時了?若今生不了,來世更迷,只怕塵劫將盡之時,再無出期,那時才是大悔,且悔而已晚,天尊垂淚亦不能救。故而,今生既有悔意,當敏而發奮,出離生死與無常,證無上大道,修大羅金仙,面禮元始。生不可逃,死不可免,故一切外緣皆如幻化,唯有真靈一心可證,唯有生死之事當直面不避。故,我撰《除垢篇》,一勉勵自己不染諸塵,心在大道,二開啟同心,早早放下,回歸清靜之鄉。
一、勘破無常
黑白無常兩位公差,是人間幻化之相。萬千生靈,凡在輪迴之中者,均最終要與這兩位公差見面。白無常喜笑顏開,長帽上曰「你也來了」;黑無常其相崢嶸,長帽上曰:「正在捉你」。不過警醒世人,世事不過如斯。如曹公《紅樓夢》內,跛足道人與癩頭和尚所唱《好了歌》所言,又如甄士隱所解「亂烘烘,你方唱罷我登場,反認他鄉是故鄉」之言。花開有落,人見花開之時多擁簇讚美,花落之時,唯有那黛玉哀憫「爾今死去儂收葬,未卜儂身何日喪?儂今葬花人笑痴,他年葬儂知是誰?」潮起有退,人見潮起之時好多英雄豪傑一時湧現,卻不見潮退之後青史留名者屍冢何在?切莫做那浪里游魚,隨波翻滾,到了無痕,如鳥過長空,天宮紫府不記冊,幽冥洞府卻有名。世間聰明讀者,那名利二字尤其傷人害命,如南華真人說喻,看似錦緞系在牛頭上,只不過一把枷鎖一條繩而已。名利之衍生,聲色諸事,亦如荊棘枯槁,牽絆真性,迷惑本來。人之所逐,我之所避;人之所趨,我之所厭。人之所避,我之所處;人之所厭,我之所安。非故意與眾不同,而是大眾迷茫已久,被外物所惑,所逐者,道之棄,所趨者,道之廢。故志在道者不處。人之所避,往往質真無瑕;人之所厭,往往道之所寶。所以,修道者寡寡在眾,世間以為異類。實則,道者不離其本,而人久迷其本,靜者如動,動者如靜,正者如偏,偏者如正。
二、還本清靜
大道難明,因修行者多捨本逐末、貪圖外法。外法因內修,其宗不變。人心湛然,本清靜真一,不染不著。後來沾染,即失本來。三毒盈滿,十惡遍布。猶如那鴨子在那清清池水游弋快樂,本來互不侵染,後來沾了油垢,翅膀污濁,難以自拔,其聲悲哀,叫苦連天。元神好靜,識神好動。識神常動,如水生波。水還是水,只是由於不能靜止,故不能鑒形。失去天然之本,影像迷亂,離合幻化不止。所以,欲還本清靜,心不系物,心不染靜,常處自在逍遙之所。形魂守元,營魄抱一。如藕在泥中,處而不染,自然常性常清常靜。諸法之中,制心為本。經曰:「心為禍本,心為道宗。」擒賊擒王,修道修本。根宗不離,萬緣自在。根宗傾廢,欲修彌遠。常使湛然,不染諸垢。清靜守一,逍遙本真。如不能,廢名利,遠聲色,持齋戒,忘諸緣,洗心缽,墮形骸。使氣血自行,胞結暢通,無思無慮,一心無為。遠聲色,非守孤靜,心與物,兩不相妨而已。薩守堅天師云:「孤雲長自在,野鶴任縱橫。」不與物爭,即是清靜。
三、懺悔消業
垢業萬端,其由不過身、心、口三業。運動造作,流於末端,名為十善十惡。十善生萬善,十惡生萬惡。天尊慈憫,知我等愚昧,故開戒部,防危杜患。三洞四輔均有諸戒,三戒、五戒、六戒、八戒、九戒、十戒、二十四戒、二十七戒、一百八十戒、三百戒、天仙大戒不等。戒類繁多,唯太玄部《三皈依戒》、洞神部《積功歸根五戒》為最根本,《太上虛皇天尊初真十戒》、《女真九戒》、《老君二十七戒》、《老君一百八十戒》、《九真妙戒》等亦妙不可稱量。另有《太霄朗書》列《十善十惡》,萬端善惡,攝於一經,三百餘字,囊括無窮。全文曰:「十善既行,十惡自息。息惡行善,大慈德成。是以上品戒云:卹死度生,救疾治病,施惠窮困,割己濟物,奉侍師主,營建靜舍,書經校定,修齋念道,退身讓義,不爭功名,宣化愚俗,諫諍解惡,邊道立井,植種果林,教化童蒙,勸人作善,施為可法,動靜可觀,教制可軌,行常使然。十善遍行,謂之道士。不修善功,徒勞山林。能信斯旨,勤尋諸戒。戒部甚多,隨緣所得,無數諸戒,無央科律,皆輔一神,攝於三業。三業者,口身心也。運動造作,善惡無量。無量善惡,十為惡端。一者妄言,二者綺語,三者兩舌,四者罵詈,此四口惡,返之則善;五者貪愛,六者竊盜,七者奸婬,此三者,屬身;八者嫉妒,九者患嗔,十者邪痴,此三者,屬心。心業最重,為十惡根。斷絕十惡,修十善本。實言直語,通和講誦,謙讓舍財,內外貞潔,慶贊懼喜,敬信三尊。備此十善,十惡永除。」大哉斯文,奧乎其意。若能領悟,謹行三年、五年、十年、二十年、三十年,乃至永生,其福必臻,其道必成。又,洞神部戒律類《太上老君戒經》,太上老君為清信男、清信女示說「積功歸根五戒」。五戒,為天地之根,修道之宗,皈神皈身皈命之寶,故曰「積功歸根」。守此五戒,人道不滅;失此五戒,人道必廢。三寶為舟,諸戒為槳,無槳,焉能出離苦海、超登道岸?故,有人問修行下手處。答曰:諸戒即下手處。又問,何為用心處?答曰:動靜即用心處。十二時辰,常鑒己心。有全真派老修行,日夜之間,行住坐卧之中,少食寡語,或誦《太上感應篇》,或誦《邱祖懺悔文》,鑒照朽骸,常行懺悔,洞察三業,剷除前愆,蠲消魔障。惡業難清,道業難成。故黃冠羽士在宮觀拜懺,無非藉助經功浩力,使七祖出離、九玄得度。我思邱祖於磻溪晝夜不寐,六年負人負物,積功累行。又覺業力未消,遷至龍門以七年苦行消七世之業。我每每思量祖師修道之行,每每動容,心生感慨和慚愧,我等下乘小人,又何時有祖師這般的毅力和志氣?不肯懺悔和苦行,又心慕大道,豈不可笑?故,每睹經典,每禮慈相,每思聖跡,唯願除垢除妄,但以赤子之心,不二之真誠,與祖師同心。合祖師之願,遵祖師之訓,行祖師之功。不期成仙成聖,但求祖師哀憫我這般愚昧無知,赦免罪愆,出離地獄,或居則執掃除之役,或行則為仆御之徒,或為塵沙,或為芥子,常在祖師身邊,常聞正法,常生正覺,能不被世間萬象所惑,不迷真性,不失原心,不喪本宗,此是我今生之願。六根被蔽,再難復原。我睹世間之苦,皆因心著外物而失其本。故,我唯願自心常清靜,諸垢常除,常睹天尊之容,常聞祖師之法,不失人本,不違道宗。證心於此,方此生無悔。
四、洗心除垢
一心難洗,眾垢難除。常說清靜,實人難清靜。常說諸緣不掛,實萬緣常繫於身。即使黃冠羽士,朝夕瞻禮聖容,課誦太上仙經,亦常心猿意馬作亂,心不專,意不誠,志不堅。非經不能通玄,非咒不能應驗,是人不能如儀如科,謹受奉旨。軒轅黃帝曾於崆峒山問道廣成子仙師,齋戒三月,方肯膝行而上。尹喜真人得授太上《道德真經》,亦千日清齋,除垢止念,靜心守一,方得形神俱妙,追隨太上,侍奉其左右。我輩本系頑愚之身,無天資天慧,更當發奮精一,既聞大道,如青松咬定山石,不可有退轉。更應洗心除垢,如虛空一般,聞受至道。心不能洗,垢不能除,如污鏡不能照影,大道亦不能映於心。唯似空谷,絕慮無二,出聲方有回聲,如感有應。唯似空谷,方是可載道之器皿。唯似空谷,方是太上門下學道之真弟子。故《功課經》勉我等曰:「願慈心下氣,恭敬一切。」道者,萬物之奧;經者,天下至寶。哪肯輕泄?哪肯傳於不誠不專之人?輕泄輕傳,必有大殃。故而,我等愚人慾得明師傳授指點,必真心不雜、清心無染,方可領受。若得師父或先生授經,必如儀如科,謹按心法,洗心除垢。如何是洗心除垢?聞鐘鼓之聲,即思萬神雲集於經前,三清諸真臨壇親宣,耳無所聞,目無所睹,鼻無所嗅,舌無所味,體無所觸,意無所法。所聞,唯祖師先天真言,不聲之聲;所睹,唯天尊真容,不色之色;所嗅,唯天宮金闕自然真香,非世間之香;所味,唯香廚妙供,五臟氤氳之和氣,不味之味,食之長生;所觸,唯泥丸真我,不觸之觸;所法,唯心是法,元始天尊之法。若得檢點,發覺身外有物,或覺有身有形、有經有法,或一靈真覺之中,尚有諸事及諸掛礙及諸念頭不息,即為心垢,當逐一洗除。洗除之法,無非少思寡慾,恬淡怡靜,齋戒誠意,存思默咒。但須久而久之,持之以恆,方能逐漸驗照,抵達妙宗。好似除此一事,天下無事,遂得清靜快樂,自然有感必通,其妙難窮。故全真有清規,名曰「三不起身」,其一喚作「打坐不起:澄湛天心,調息元和,究竟本來,默運玄機,體若太虛,不搖不動,任從來往,人各誠心,靜坐如法。」其二喚作「誦經不起:人各運心,威儀整肅,調聲運氣,心思意解,耳聞目視,音聲相和,前後相隨,任人來往,各自皈依,誦經如法。」其三喚作「赴齋不起:念道思真,心清意靜,神定氣和,靜默受供,展鉢無聲,登堂不語,任他短長,人各恭敬,齋坐如法。」如此三法,即是讓人絕慮遠憂,不染外境,縱然山崩地裂、殿宇塌毀,於此三事未畢之時,亦如如不動。為何?生死事大。天下大事,莫大於修行。
五、允執厥中
堯舜薪傳十六字心法云:「人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執厥中。」欲入仙道,先須守中。勘破世事,放下名利諸緣。非讓人守貧、守寒、守襤褸,狀如乞丐,刻意異於大眾。大道非執著,一生執著,即遠真道。全真祖師乞食斗貧,只為借假修真,借外煉內,借形全神。用意在內,而不在外。若守形,只是守屍鬼。法無定法,形無定形。修法萬千,只有其宗不變。若片面求形,執於有為,難逃苦海,到了還是迷客。我等凡愚,皈依無上道經師三寶,所依憑,唯祖師之心宗。經以載道,師以傳經。三寶名為三,實則是一。一者,太上無極大道,或曰元始之本然。此為薪燈相傳之根本,一切萬法,只為明心。不能明此心,皆為外道,落入邪宗。或上無上舟楫,誦三洞真經,因無師指點,奉科不嚴,心魔作亂,落入邪見。故三教經典,唯「中」字難得。得中,即得道門。得中,即離諸患。得中,即持正見。得中,即見真心。一片真心,即你我之本來面目,不上不下,不左不右,不內不外,不著不離,自然清靜,大可囊括宇宙,小可藏於芥塵。此真心,於內,寂然不動,圓圓覺覺,湛湛靜靜,於外,自在方便,隨緣活潑,無掛無礙。本文前段曾說勘破與放下,是使人不沾著,守此本來面目,如浮雲輕風,來去自在,真心不迷,自性不染,內以清靜為宗,外以恬淡為要。不可著於色,亦不可著於空;不可著於有,亦不可著於無。執著於色、執著於空,兩般執著,有何相異?執著有無,亦是顛倒。到了,都是頑愚之心。到了閻王那裡,悔改明白,已為時晚矣。不少修行者,多迷入此境,將頑空當成真境。殊不知,真空不空;又不知,無中尚能生有。真境不色不空、不成不敗、無有無無,湛然清靜,那有可執之處?世間壞空之相,人易於勘破。而從執有到執無,從執色到執空,亦非真境。許多人,竟以此為真了。燈滅夢破時,才知自己愚昧修行了一生。重陽祖師在《立教十五論》中,教人動靜相宜,不可偏頗。丹經又云:「不怕動中靜,唯怕靜中動。」動中之靜是真靜,靜中生動是心魔。故心魔不能自伏時,不宜居山,而應於塵久煉身心。待身心穩固,識得真空,正氣內盈,邪不可入,且得正法、明真宗時,方可入幽林,避人語。中道難覓,累到多少英雄漢;真空難尋,因於無處又生有。無中生有,才是妙有。空處不空,才是真空。人所以背道違真,不過糾纏於真假、對錯、是非、美醜、善惡、好壞,若如此心,大道可了。若執有執無,執色執空,只是兩般執著,到了無二。故《太上升玄消災護命妙經》云:「知空不空,知色不色,名為照了,始達妙音。」天尊又曰:「離種種邊,名曰妙道。」
2014.10.16
(《除垢篇》發表於2015年11月,《恆道》2015年秋季刊,總第40期。)
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