太極之美在於和

華文化的總體特點可用一個字來概括，那就是「和」。「和」的精神不但在時間上與中華文化同生共長，而且在空間上滲透和體現於中華文化的各種具體形態。「和」就像中華文化的「基因」，制約著和規範著各種具體文化形態的基本風貌。

遠在新石器時代中期河姆渡出土的一個紡硾上，就已出現了「太極」的圖形，大概明以後逐漸形成為現在流行的標準的《太極圖》。

《太極圖》的美有五大特點：

一、它是圓形的美，曲線的美，與西方以十字架和黃金律為代表的直線的美、長方形的美不同。

二、它是均衡的美、對稱的美，黑白兩魚，均衡對稱的構成一個「和諧」的大圓。

三、它是陰陽中和的美，白色代表著陽剛方面，黑色隱喻著陰柔的方面，陽剛與陰柔相交相融，共同構成互生互動的「中和」之美。

四、它是一種範本式的美，美得不能再美的美，《太極圖》中間的反「S」線，是一條「恰到好處」美得不能再美的曲線。任何的一點移動，都會破壞它均衡對稱的中和美。

五、它是動中有靜的美，陰陽二魚似在一個大圓中永恆地旋轉，但旋轉中又保持著一種寧靜，總之這是一種典型的中和之美，和諧之美。

《太極圖》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根於中華文化之中，與中華先人美的觀念是一致的，是中華先人藝術和美的理想的體現。

《尚書》保存了一些可信的有關我國遠古時代的文獻，其中在《舜典》中就已有「和」與「樂舞」關係的資料：「帝曰：夔！命汝典樂，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌詠言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。夔曰：於！予擊石拊石，百獸率舞。」帝指虞舜，夔是舜時的樂官，舜命他教育胄子的樂舞，已有如下幾個特點：

第一、是樂與詩舞結合在一起的，是詩、樂、舞三種藝術元素的和諧體。

第二、這種詩樂是抒發人的主體「情志」的，「詩言志」是中華先人對藝術的最早規定。

第三、這種「言志」的詩樂舞，又遵循著「和」的原則，它坦直而溫和，寬容而嚴厲，剛威而不虐，簡慢而不傲，體現於其中的正是「執兩用中」，不走極瑞，不過分又無不及的精神。

第四，「八音」是指用石、竹、皮、陶、骨等八種質料製成的樂器，「八音克諧」，八種樂器合奏的非常協調，非常有序，達到和諧的境地。

第五，用這種和諧的詩樂舞幹什麼呢？「神人以和」，是用來調節和促進神與人的和諧的。

遠古時代是一個巫術文化盛行的時代，我們的先人認為神主宰著人們的安全、幸福和命運，因此用詩樂舞來諧和神與人的關係，以祈求神的保護與賜福，這是樂詩舞和諧社會的功能。從詩樂舞的和諧內涵、協調建構到和諧神人的藝術功能，都貫串著「和」的觀念，都與「和」有著內在的關聯。

在春秋期間的「和同之辯」中，史伯明確提出「以他平他謂之和」的觀念，並以此認為「聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講」（《國語·鄭語》）史伯認為音樂產生於「和」，「和六律以聰耳」，「聲一無聽」，單一的聲音是不能構成動聽的音樂的。晏子也從五味講到五聲，他說：「聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也；清濁、大小、短長、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏、以相濟也。君子聽之，以平其心，心平德和。

故《詩》曰『德音不瑕』。……若琴瑟之專一，誰能聽之，同之不可也如是」（《左侍昭君二十年》）在這裡把「以他平他」的關係，進一步發展為音樂中相輔相成和相反相濟的兩種諧和關係，同時又把音樂的功能，從和諧神人發展到培育和諧人格，使「君子聽之，以平其心，心平德和」。

孔子承繼了這一思想，他所說的「樂而不淫，哀而不傷」和「溫柔敦厚」、「文質彬彬」，也正是弘揚了「和」的精神。他再傳弟子公孫尼子的《樂論》，則直接把「樂」與「和」看作一體，公孫尼子說：「樂統同，禮辯異」又說，「禮辯異，樂敦和」（《樂記·樂情》）樂的本質就是和諧，這說的再清楚不過了。他還進一步從社會功能的維度闡釋「樂」為「和」的思想。他說：「禮儀立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣」，他把這種「和」擴展到家族、鄉里、社會等級、君臣上下等人與人關係的各個層面。

董仲舒更直接把「美」與「和」聯結起來，他說：「中者，天之用也，和者，天之功也。舉天地之道，而美於和」（《春秋繁露·天地陰陽》）；又說「故人氣調和，而天地之化美」（《春秋繁露·天地陰陽》），很明顯董仲舒把「美」看作是天、地、人的和諧，是自然與人文的和諧，這就把美是和諧的思想，擴展到整個宇宙自然和人文社會，幾乎是無所不包了。到魏晉南北朝，劉勰的《文心雕龍》進一步把「和」與廣義的「文」統一起來。他認為在廣義的「文」中，心與物、神與象、情與理、聲律與比興、情思與文采是一個和諧的整體，「文」是和諧可以說是代表了隋唐之前我國古典和諧藝術美的理想。劉勰在《文心雕龍·序志》中說「擘肌分理，唯務折衷」，所謂「折衷」正是「執兩用中」的中和思想的鮮明表述，「中和」的思想貫串於整個《文心雕龍》。總之中和之美是古代藝術和審美所追求的主導理想。

那麼，這種中和之美或古典諧美的本質內涵是什麼呢，我認為有五點最重要：

首先，它是一個關係範疇，是構成一個事物美的多種元素的關係狀態，特別是其結構關係的形態；

其二、這種關係的主要特徵是均衡對稱、協調融通、次第有序、多樣統一的一種和諧狀態；

第三，在這一和諧體多種元素中，人的主體性始終居主導地位。

以人為本，是中華文化和諧傳統的根本精神，是和諧美的主導因素。中華文化倡導「天人合一」，在天人關係中，「人」是主要的。《禮記·中庸》講由人及天，董仲舒也一方面講「人之本於天，天亦人之曾祖父也」（《春秋繁露·為人者天》），另一方面又講「人之超然萬物之上，而最為天下貴也。人，下長萬物，上參天地。」（《春秋繁露·人副天數》）。人可以「參天地」，甚至主宰著天意，天意必須符合民意，代表民意。天與人的關係，蘊含著主體與客體、感性與理性、自然與人文、合目的與合規律的關係，以人為本，也就是在和諧美中，以主體、理性、人文、合目的為主導。

第四、以人為本所達到的多樣元素的融合，是一種物我兩忘，物我合一的境界，莊子講的「天地與我並生，萬物與我為一」，「莊周夢蝶」表現的「不知何者為蝶，何者為莊周」，朱熹講的「自中節」，都是講的這種和諧美的境界。

第五、和諧美不但體現客觀規律的「真」，合目的的「善」，還要超越合規律的真與合目的的「善」。「真」是必然的、有限的、相對的，「善」是應然的、有意的、不自由的，超越「有限」、「相對」和「必然」，又超越「有意」、「應然」，才能升華到和諧美自由的境界。《詩經·文王》講的「不識不知，順帝之則」，最早的講到了這種境界。「不識不知」，並不是蒙昩無文，而是指一種超越「必然」、超越「應然」，而又暗合規律的、目的的審美自由的狀態。孔子講的「七十而從心所欲不逾矩」，也是這種境界。「從心所欲」就是超越「有意」、「應然」的無目的，所謂不逾矩，就是符合著「真」的規律和道德的「善」。孔子在這裡把人生與審美結合起來，把人生境界提升到審美自由的境界。莊子講的「忘我」、「無物」的「逍遙遊」的境界，當然更是一種審美自由的境界。

這種以和諧美作為人生最高理想的境界，充分展現了中華美學的根本精神和獨特風采，這與西方以真為美的最高理想，形成了巨大的差異。西方自古希臘美學開始，就把美與真結合在一起，柏拉圖認為達到最高真理的「理式」就達到了最高的美。黑格爾是近代西方美學的高峰和集中代表者，他把美歸於「理念的感性顯現」，使其處於絕對精神的最低階段，他認為只有經過宗教，到哲學以「無限」的「理性」形式，把握無限的理性內容時，才達到最高真理，真是遠遠地高於美的。可以說西方的美學，以真為美，追求最高的真理，是美的最高理想，這與中華文化和中華美學是大異其趣的。以中和之美或古典和諧美為主導理想的中華美學，可以稱之為是中和美學或和諧美學，「太極圖」的美作為中和之美或和諧之美的典型體現，自然可以成為中華美學、中華文化最鮮明的表徵，因而，中華美學也可以稱之為「太極美學」，中華文化亦可以稱之為「太極文化」。

我們有時候認知不了世界，那是自身智慧的不足，所謂學到的知識學問，有時候就是通向智慧的障礙需要堪破！（吳圓康）

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