荀子：精於道者 善兼物物

「

導讀

精於物者以物物，精於道者兼物物。——《荀子·解蔽》

」

《荀子》的這一句話，前後半句非常相似，只是相差了幾個字，卻代表著完全不同的意思，連綴起來看可以感受到其中蘊含的智慧光芒。

「物物」是什麼意思呢？第一個「物」名詞作動詞，表示管理、治理；第二個「物」便是事物。

這一句經典告訴我們的是，要掌握看事情和做事情的方法，也就是句子中所說的「道」。

荀子最開始做了舉了幾個例子：

農精於田而不可以為田師，賈精於市而不可以為市師，工精於器而不可以為器師。有人也，不能此三枝而可使治三官，曰：精於道者也，非精於物者也。

農婦精通種田，卻不能擔任管理田產的田師；商人精通做生意，卻不能擔任管理交易的市師；工匠精通製作各式各樣的器物，卻不能擔任管理器物的器師。但有人卻並不完全精通這三樣技藝，卻可以用他來主管這三種行業。

這是因為農民、商人、工匠都是精通於具體事務的人，而他確實精通於「道」——也就是正確看待和管理事物的方法，能夠全面掌握全局，端正意志品行，監督各項工作。

精通於某種具體事物的人，可以治理某種事物；精通於「道」的人，則能治理一切事物。

我們來看看漢文帝問政周勃與陳平的故事。有一次，漢文帝問右丞相周勃：「天下一年要判決多少案件？」周勃回答說：「不知道。」文帝又問：「天下一年錢糧的收取和支出是多少？」周勃還是只能說：「不知道。」皇上對此相當不滿，而周勃卻只能汗流浹背，戰戰兢兢，滿面羞愧。

於是文帝轉而問左丞相陳平，陳平回答說：「這些事務有主管的官員，陛下可以詢問他們。若是問判決案件，可詢問廷尉（負責刑獄）；若是問錢糧，可詢問治粟內史（負責財政）。」文帝笑道：「如果這些事各有主管的官員，那麼還要你們丞相何用呢？」

陳平不卑不亢，恭敬地謝罪說：「我負責管理群臣。陛下不嫌我的才能低下，讓我擔任宰相之職，令我十分羞愧。宰相的職務，在上輔佐天子調理陰陽，順應四時，在下撫育萬物順時生長，對外鎮撫四夷和諸侯，對內親附百姓，使公卿大夫們各自都能夠各司其職，朝廷與國家有序地運作。」漢文帝聽了，十分稱讚陳平的回答。

「精於道者」才可承擔這丞相之位。

《論語·學而》曰：君子不器。

荀子所說的「精於道者」，實際上不就是《論語》中的「君子」嗎？像「器」一樣的人，就類似荀子說說的「精於物者」，裝油的器皿只裝油，裝鹽的器皿只裝鹽，雖然非常有用，但卻用途單一。君子卻不能像器具一樣，只有一方面的用途。

孔子主張人的才能要廣博，不要像器皿那樣，只有一才一藝。

當然，只是多才多藝也不夠，如果只是有才藝，那還是一種「器具」。要做到君子的境界，就不能囿於一個專門的行業，不能局限於幾個特點的對象，他應該是「憂國憂民」，著眼於國家與社會的事物的。

有道德、有良心、有理想，能判斷是非，能關心國家大事，並富有正義感，而並非一個社會中的工匠，這才是「君子不器」所傳達的作為君子應有的境界。

在現代社會，分工越來越專業。但我們的教育，依舊是先求通行的、一般的知識，培養好良好的品格，再去求得專業。即使是在專業研究中，跨專業的探究也能更加拓展視野，獲得豁然開朗的境界。這是符合「精於道者」、「君子不器」的智慧的。

在專精於某一個領域之後，若是能運用自己的專業來關心國家人民都關注的領域，而做一些力所能及的事，便是更加值得提倡的事。「精於物者」容易被具體的物事所驅使，「精於道者」才能真正以自身的知識和能力去掌握物事。

我們也不僅要做一個精通於某種具體技能的人，更要做一個品行端正、能夠靈活運用方法的人，如此，無論遇到多困難的問題，都能夠通過自己的思考方法迎刃而解了。

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