熊玲：直面「情感與行為模式」：同理性詮釋

——用主體間精神分析視野，治療存在性不安（4）

（續 前）

同理性詮釋

本文最前面提到了，史托羅樓的主體間理論，是來自胡塞爾的現象學哲學。所以，在主體間關係的視角下，在主體雙方「真實體驗的回應」裡面，助一臂之力的是現象學方法：不預設優先順序的，儘可能地純粹描述，以使我們「回到事物本身」，或叫還原真相。完整的主體間治療過程，是通過描述來理解、補充和詮釋來訪者當下的自我世界。現象學的交流，是一種直覺性體驗交流，一種自然而然的呈現、自然而然的詮釋。

存在性不安的個案，是長程的個案。個案的進展，以及幫助個體能深入看見自己、理解自己，無論你從哪個維度（情感--行為模式；內心--外部關係；過去--現在我是誰）工作，都是要依賴同理性詮釋的。

但我們使用同理詮釋的基本工具，是我們自己的主觀的體驗，也許我們會說我們努力去達到某種客觀性，但從根本上來說，這仍然是我們主觀的體驗。關於我們可以通過同理達到多大程度的真實，不同學派的觀點也是不同的。

我之所以稱「同理性詮釋」，是因為感覺：同理是一種感受和理解能力，詮釋是我們對事情的主觀看法，作為一種表達形式，它們沒法截然分開。就像移情、投射之概念，它們在運作上實際也是沒法分開的。

存在性不安的個案，因被經歷中的情感內容所控制，當事者可能不去關注其他精神活動的存在。如弗洛伊德所指出的，病人們傾向於無意識地相信經驗可由事件和環境來解釋，卻不去注意事件是如何無意識地運作的。分析師，特別是那些將自己持續地浸潤於病人經驗的分析師，也傾向於被內容吸引和套牢，這樣的捲入會使分析師在情感狀態與主觀現實之間的轉換變得盲目，看不到關注點之外的東西。在這種情況下，常無法發現形式或象徵並不重要，除非患者無意識提供了理解「深層過程」的方法、通道。往往，來訪者所固著的情感狀態、夢，是深層理解的通道。

儘管，我有對皎皎的深入理解：她自己不祥的預感-----總是有被爺爺奶奶、父母「扔掉」、被外人欺凌。在他的記憶中，她永遠是「多餘，不被看見」的，這一經驗如此深刻固著。 她這一存在性不安的源頭，首先來自於家族權威對她的身份的輕視，再有父母吵架、冷戰的歲月，也越來越流露出對皎皎的存在的忽略，他們都拒絕承認孩子的價值。雖說他們的作為是無意識的，但這對一個成長中的孩童，足以構成存在感的摧毀。而她至今的行為模式所存在的拘謹、刻板、被動攻擊......都是跟她壓抑的兩組情感有關：怨恨、恐懼。這些長期被壓抑的情感導致她一直體驗著——預感風險焦慮。風險所指，在意識層面是怕像奶奶一樣「瘋掉」，而在無意識深處，是被吞噬焦慮。

但，如何使皎皎本人理解到，她最深層的焦慮是如何建立、維持深層焦慮的情感動力是什麼，又如何去解構它們、如何建構新的自我呢？ 或許這就是對治療師最核心的功底要求。這份功底的運作形式，又好像是一種只可體會，不可言說的東西。若真有檢視這份功底的指標，我想那應該是來訪者的「反饋」。

（有些情感是值得反覆去體驗的。比如，在皎皎的情感反應中，她不斷提到丟臉、抱怨，她自己認為這幾乎是她，以及她們家族人的固有癥狀，這意味什麼呢？詮釋的著眼點，正是來訪者反覆出現的「點」。 既然皎皎不斷提到她家族的癥狀，我想從中跟她去一起去體會、探尋「它們」的意味，其目的，以使皎皎能看清自己的行為模式背後的情感驅力。藉助體驗回應的進展，皎皎會呈現她感覺丟臉的地方：（挺多的）小到不敢跟同學一起逛街購物，怕被看見自己節儉；大到不敢集體中發言，怕說錯話、怕情緒失控，說到底的怕，是怕「像奶奶一樣患上精神病」。在對抱怨的體會中，她發現除了父親以外的所有角色，包括自己也是愛抱怨的，她比較多的講到了目前跟男友關係中，她感受到的不安、不滿情緒，只是不敢表露。皎皎逐漸有對自己「癥狀」的理解，自己那一貫的乖巧順從、一貫的迴避表現、隱忍、好幻想等行為特質，除了跟她過去家庭成員的行為模式有關，還跟她內心多個自我衝突、和壓抑的恨有關。）

關於詮釋的有趣和有效性，我的體會是，精神分析的視角或某些觀點，是觸及你「詮釋」靈感的寶貴源泉，就像任何藝術創作，是離不開靈感的，而精神分析本就是一門藝術。比如，比昂關於「不確定」「無中生有」 符號隱意「的思想，比如拉康的觀點「癥狀中藏著一個詞」，如同弗洛伊德所說「一個癥狀很清楚地在那裡，當你把一句話，把那個詞說出來，癥狀就好了」。意思是，把潛意識上升至意識，意識轉換成語言，語言凝結成一個詞，你把那個詞說清道明，癥狀就消除。我們可進一步思考：每個癥狀裡面都有一個詞，比如貪食症——後面是母愛缺失的心裡空洞，厭食症——後面是被控制的絕望，根是親子關係有問題；強迫性傷害意向——潛意識是憤怒或想傷人的攻擊性壓抑，根仍然是早其親密關係的問題，等等。

那麼能使癥狀里的東西顯現，使」潛意識上升意識，意識轉換成語言，語言凝結成一個詞」肯定有一過程，要素很多，但其中的同理詮釋，可算「點睛之筆」的要素。正是精神分析的觀點，給了我同理「詮釋」的許多靈感，至少會令我在治療的主體間關係里，特別敏感、執意想要「追尋」、「接近」來訪者各種癥狀後面的那個詞......而這個過程中，是貫穿了或淺或深的不同形式的詮釋（如隱喻性故事、象徵性解釋）。種種詮釋必然要影響對象主體的感受，也必然會「引發」對象主體，對自己那些癥狀、夢裡邊的「詞」是什麼的自我詮釋....比如皎皎在第56次以後表達過：「我的過去在感情和表達感情上是完全匱乏的，我不知愛是什麼滋味....我也發現，我對情緒失控、對未來的害怕，好像是一直停在過去的那種——沒人疼沒人管沒人要的害怕中。

隨同理性詮釋的進展，令皎皎對自己有新發現，覺得自己很容易去尋找情緒的來源，能更多去理解自己行為背後的一些意義。

補充一點，詮釋的有效性並非「深刻解析」，而是在關鍵點停留、線性追尋「此時此地的感受」，達到「把那個詞說出來，癥狀就好了」的神奇出現。為給大家有個視覺的印象，我舉一例子，正在熱播的電視劇《親愛的翻譯官》第24集里有一片段，比較集中展現了這個神奇。劇中兩主角：由黃軒扮演的主任翻譯官程家陽，楊冪扮演的實習翻譯官喬菲，喬菲患有嚴重的幽閉恐懼，她的職業理想勢必要具備同傳翻譯能力，可她一旦進同傳間，別名叫「黑匣子」，她就驚恐不安。程家陽作為翻譯導師也是心理醫生，對喬菲進行「同傳」訓練的同時，進行了N多次「同理性詮釋」的心理對話，在第24集約有10來分鐘時間，心理醫生並沒有給她什麼深度詮釋，只是追問她的感受，在每個關鍵點出現後的感受（如，程：看到」座位「什麼了，喬」好像座位上的人有危險「，程：」玻璃「怎樣了，它使你想到了什麼），以促使喬菲聯想、聯想。直到後來有了那個神奇出現——說出癥狀裡面的詞，癥狀就好了。即，喬菲終於說出了害怕同傳間的根源——小時侯在醫院ICU急救室，只能隔著玻璃，目睹母親生命垂危的恐怖場景。之後，她很釋然，也不再恐懼同傳間了。

這裡有幾個死亡焦慮的象徵：同傳間--黑匣子--窒息感--死亡；醫院--ICU--垂危感--死亡。喬菲的癥狀，和癥狀後面那個詞的關聯象徵：同傳間/急救室---黑匣子/ICU---窒息感/垂危感----死亡。從這些關鍵詞里尋找更重要的詞，是用同理詮釋的不斷聯想、不斷呈現、不斷回饋，就一定能「回到事物本生」、還原真相的，當找出真相、說出真相，癥狀就好了。真有這麼神奇。

由此想說，詮釋並不一定是對「事情」來龍去脈的解釋，而重在對感受對體驗的深度喚起，那些癥狀里藏的「詞」會順勢不斷露出。「詞」意指潛意識世界的動機、慾望和情結。主體間精神分析視角的詮釋，是一種現象學的，自然而然的交流和詮釋。

如果說主體間的深刻體驗，是雙方都抓住了「此時此刻在我們之間發生了什麼」的相似的描述，產生有「相遇時刻」的感覺。那麼，詮釋的有效性，就是能擊中對方的心靈，令他有觸動。就像，聽了一首好歌，是你聽的體驗告訴你，有被觸動，有感動、想流淚的感覺。至於我們的詮釋，是否到達了這樣的有效性，其實在主體間場景中，雙方是能有感覺的，雙方「真實體驗的回應」里，是會有反應的。比如，來訪者摸著胸口說：我這個地方通暢了，也有說「嗯，這根線通了」，這些都是被觸動的感覺。

在主體間精神分析的框架里，我們要做的所有工作，都是為了接近主體內心，那一個個被疏遠、被屏蔽的詞，每一個詞象徵著新的自我。我對同理性詮釋更深的理解，是跟他者一起思考，一起詮釋。如果，在主體間場景中我們可以做到自由的、自然而然的交流，可以在各個視角上藤挪閃跳，進行現象學的深度描述與詮釋，然後，我們回到了我們自己，他回到了他自己，回到了他內在世界有所廣度與深度提升的自己，試想，那是一種多麼令人興奮的事情。

前兩天，我在《」洞穴之喻「開示的生存智慧》文章下面，有個叫」天真之道「的留言里，看到了一句令人興奮的話：人正是在無盡的」質詢「與」回應「中書寫著存在！我便深深覺得，主體間精神分析治療，就體現著這個真理：人正是在無盡的「質詢」與「回應」中書寫著存在。

（待 續）

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四川成都藍天心理諮詢機構熊玲

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