什麼叫無明？《俱舍論》里對無明的解釋

如果我們對無明不了解，我們怎麼了生死？不可能的事。不可能跳出生死苦海。

什麼叫無明？無明實際就是「愚痴」——又叫「暗鈍」——之心。愚痴的心就無法照了諸法的事和理，就叫無明。這是對無明簡單的解釋。我們再具體地講什麼是「無明」。

「無明」也可以說是一切煩惱的種子：一切煩惱都從它那裡來。由最初的一念妄動——這個妄動就是不明白自己的真心本性、對真空實相的理念無所熏染，因而產生了「妄生」的執著。這個是從我們一念的妄動障礙我們的真心本性這個角度來說的：對真空實相的妙理沒有辦法明白，所以產生虛妄的執著，就叫無明。這是從迷了我們這個心的角度來說無明。前面是從煩惱的角度、沒有辦法破除一切萬法事理之迷的這個角度來說無明。還有各種經論對無明的解釋。《俱舍論》是從「非親非實」來解釋這個無明。

什麼叫「非親」？不是親人和朋友，而是冤家對頭，是怨敵。煩惱是我們最大的敵人。它不是親人，你不要喜歡它。它是蛇是毒，我們不要把它抱在懷裡，不要把它當作朋友親人！無明是我們最大的怨敵，為什麼？它讓我們生生世世輪迴，讓我們生生世世造業受苦。外在的敵人頂多是把我這一期的生命幹掉了，但無明這個怨敵很厲害，只要我們不能戰勝它，生生世世都跳不出輪迴苦。一切的苦就從它那裡來。所以無明就是我們生生世世最大的敵人。大家不要把周圍的人當作敵人。其他的敵人我們還可以忍受，但「無明」這個敵人絕對不能忍受。我們一定要打破它、戰勝它。沒有哪個敵人要我們下地獄的，頂多是要了我們的命而已。但這個無明可以使我們下地獄，使我們變畜生、餓鬼……生生世世都在苦海里掙扎、痛苦。我們一定要對無明的性質有深刻的了解，學佛就是要解決它，就是要戰勝無明，不戰勝它我們誓不罷休。就這麼回事，就這麼簡單。

我們不用跟別人比什麼高低，他人並不一定能使我們下地獄，使我們受苦，但（無明）這個敵人可以使我們生生世世受苦、受折磨，障礙無有盡頭。所以我們要搞清楚什麼是我們最大的敵人！什麼是我們真正的敵人！這是「非親」給我們的一個啟示。

那麼「非實」是什麼意思？是說無明是虛妄的，是騙人的，就這個意思。它是紙老虎，不是真實的，根本沒有這麼樣的一個東西，我們上當受騙了。但我們不認識它、不戰勝它，我們就沒有辦法。我們為什麼能戰勝它，就因為它是虛誑的、不真實的，是我們愚痴、無明了！

只要我們覺悟了，無明就靠不到我們的身上，它沒有什麼了不起。但若戰勝不了無明，就會生生世世在無始無終的生死輪迴里輪轉痛苦，沒有結束。不是說「哎喲，等我哪一天就覺悟了」！你怎麼知道你會覺悟了呢？你只有真正覺悟了，才能說你覺悟了。你是明天開悟還是下一世開悟，或是要幾百億年後開悟？很難說！你不戰勝它，它就騙你、欺壓你，你說慘不慘？我們要對無明的屬性有痛切的了解，它不是好朋友，它是虛誑的，是騙我們的，根本就沒有這回事。而且它與「明」是相違背的，什麼意思？就是說如果我們覺悟了、明白了，無明肯定就沒有了，不可能兩個並存的。不是你死就是我活。

所以，我們要不要覺悟？我們學佛幹什麼？學佛就是要我們明白一切痛苦的根源就是在無明。我們就是要覺悟，我們就是要開大智慧，才能夠戰勝無明。這是《俱舍論》里對無明的解釋。

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