養壺的三重境界：壺即禪，禪亦壺
養壺，往往與喝茶息息相關。佛教中一直都有這樣的修鍊境界：「看山是山，看山不是山，看山還是山」。喝茶養壺，也有著這三種意境：「養的是壺，養壺不是壺，養壺還是壺」。養壺的最高境界即是，壺即是禪，禪亦是壺。
第一種境界是「養壺是壺」
隨著茶葉不斷地深入到人們的生活當中，與茶相關的器物也越來越被人們熟知和重視。水為茶之母，壺為茶之父。養壺、愛壺，一開始只是為了使泡出的茶水更香醇，飲茶更方便。並由王公貴族階層逐漸流向民間，到今日的愛壺之人人一把好茶壺的盛況。
總而言之，壺為器之始，壺只是壺，並無後人所賦予的種種玄妙與哲理，這也是養壺最原始、最樸素的境界。
放眼現在，壺最樸素的存在，就是無聊之際打發時間隨手泡的一壺茶，以及至親朋好友家中，閑聊之中的舉杯隨飲，此時，一把茶壺，只是單純的泡茶工具，沒有人會在意它的材質，外觀甚至大小...
第二種境界是「養壺不是壺」
隨著茶文化的興盛，用來泡茶的器具也越來越講究，人們賦予它們各種哲理和意境，甚至越來越在乎它的出生、材質和外觀等種種因素。人們養的已經不再是壺。他們口中津津樂道的壺文化，養壺之道，選壺之法即是「養壺不是壺」的典型表現。
就如壺文化，人們認識不一，有最簡單的「好茶配好壺」之說；也有「養一把好壺，不僅有好茶喝，還可以升值」之談；還有「養壺可以陶冶情操，苦中作樂，遠離城市喧囂，在紛繁嘈雜的現實生活中逃離出來，享受片刻的和諧與美好，在養壺的一剎那間體驗永恆」 之論。
不管其論述如何，最終目的何在，凡事一旦上升到道與文化的層面上來，就會被賦予一種超乎尋常的意義和哲理。用一言之，即為「壺以載道」。
養壺，在這種情況下，也有了多重的理由和玄妙。在商人眼中，養壺製造金錢；在文人眼中，養壺修身養性，是創作；在政客眼中，養壺是謀權；在僧人眼中養壺是求禪......
第三種境界是「養壺還是壺」
須知壺之本不過泡壺茶，養壺的本質，是讓我們在看似微不足道的生活瑣事中感悟人生的玄妙。此時養壺，透過浮華背後，還是原本的茶壺矣。
只是此時養壺，已然與養壺謀利、養壺喝好茶有了本質的差別，就如佛教修行特彆強調的「放下」一樣，內六根，外六塵，中六識，這十八界都已放下。放下了一切，人自然輕鬆無比，看世界天藍海碧，月明星朗，縱俗務繁雜，也能偷得浮生半日閑，解放被囚禁已久的天性。
一人泡茶，一把壺。一杯茶，一個世界，就這樣靜靜地養，慢慢地嘗，想著陶淵明世外桃源的生活，微笑從心裡浮到臉上，滿口醇香。世間之事，或好或壞，都在這一壺茶中，可謂「萬丈紅塵三杯酒，千秋大業一壺茶」。所謂「能所雙泯，物我兩忘」，回歸自然，如是而已。
這些所謂養壺的境界：「養壺是壺，養壺不是壺，養壺還是壺」。養壺，帶給你的難道不是一種福氣!
圖片：部分源於網路
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