【五十陰魔 受陰十境相】慧安自足—輕清魔入心

五十陰魔

《大佛頂首楞嚴經淺釋》第九冊

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持願解如來真實義

I8慧安自足（分三）

J1發端現相J2指名教悟J3示迷必墜

今J1

【又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白，於精明中，圓悟精理，得大隨順，其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在。】

又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白：又者，這個修道的人在這定裡邊，在這個色陰已消，受陰明白的時候，於精明中，圓悟精理，得大隨順：在他這個明白之中，更加精細明白，這時候他所明白的理就都很精微了，很微細微細的道理他都明白；他也得到大的隨順。其心忽生無量輕安，己言成聖，得大自在：在他的心裡頭，突然間生出來無量輕安的境界，說自己已經成佛了，得到最大的這種快樂自在。

【編按】以下節自上人八年代補述

「己言成聖」，那是自己的「己」，不是已經的「已」，是他自己說他成聖了。你不懂那個文法，當它是「已」就錯了。他自己以為成聖了，就對人說他是活佛之類的了。那個「已」是旁人也承認了，他這個旁人不承認的。你用「已」言成聖那談不到的，這個不通的，是「己」言──他自己說自己成聖了，得大自在了。

你這個地方是要分得很清楚的，不能跟著不對的翻譯。如果是已經，就不能說「已」言了。「已」言那個意思就完全不同了，那言字是「己」言，他自己說的，旁人沒有承認的，是自己不要臉，自己往自己臉上貼金。我告訴你，真有智慧的人不會讚歎自己的，他這個都是一種魔了嘛！

──上人八年代補述至此

J2指名教悟

【此名因慧獲諸輕清，悟則無咎，非為聖證。】

此名因慧獲諸輕清：這個名字就因為開了一點智慧，得到一種輕安而清凈的境界而已，並不算什麼不得了的境界。悟則無咎：你要是明了了，就沒有過錯，沒有問題了。非為聖證：你不要以為這樣的境界，就是證了聖人實證的果位，不是的。

J3示迷必墜

【若作聖解，則有一分好輕清魔，入其心腑，自謂滿足，更不求進。此等多作無聞比丘，疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受，當從淪墜。】

若作聖解：假設你有這種輕安的境界，你就以為自己是證聖果了，做這樣的想法，則有一分好輕清魔，入其心腑：就有一種「好輕清魔」，這種魔也有這種輕安的境界，也很清高的；就到他身上來了。自謂滿足，更不求進：自己說他現在什麼都滿足了，上無佛道可成，下無眾生可度了。他也不需要成佛，已經成佛了嘛；他也不用度眾生，眾生已經度了，他把眾生都度完了！所應該成的這佛，他也成了；所應該度的眾生，他也度了。所以，他更不求向前進步了。

此等多作無聞比丘：這一等的修行人，多做「無聞比丘」，像前邊所講的那個沒有智慧的無聞比丘，他以四禪就作為四果了。疑誤眾生墮阿鼻獄：這一種的人令眾生不知道正路，把眾生都誤了，都不認識佛法了。這種的人將來要墮阿鼻地獄的，要墮無間地獄的，為什麼？失於正受：他這個正定正受都失去了，所以當從淪墜：就應該墮落無間地獄去。

【編按】以下節自上人八年代補述

「自謂滿足」，他說他自己已經夠了；好像你叫他修行，他說I don t need（我不需要）；你叫他看看經，I don t need，那個都是我這已經過去了。就是那種驕傲，恃才傲物的那種態度，以為自己了不起了，實際自己什麼也沒有。真有智慧的人，怎麼樣也不會這樣的，自認自己是活佛。你這個活佛是你自己的活佛，為什麼要告訴人家：「我是活佛。」你告訴人家，創這個招牌是什麼用意？佛在生的時候，並沒有說：「我是活佛。」他就說我是佛，還加上一個活佛，又說是真佛。有真就有假，你若沒有假，怎麼你要叫真佛呢？這個裡頭真是矛盾得不得了，自相矛盾，自語相違。所以在這兒就要有真知灼見，不愚痴，當機立斷。

我告訴你們，你們翻譯經典的時候，都應該生法喜充滿的心，不要生像個鬥爭的心。用法喜充滿，用智慧，不要猶豫，不要用愚痴，在那兒好像作戰打架似的。這不是那樣，要有法喜充滿這種精神，「哦，我能參加這個翻譯的法會，這個真是萬劫難逢一件幸運的事情！」要有這樣難遭難遇的思想，心裡不知有多歡喜了。不能在那兒鬥爭，我和你辯論，你和我辯論。這不是辯論的，這有什麼好辯論的？你看那一個對，就把你理由說出來，大家來研究，很簡單的。不需要爭得眼紅脖子粗的，這是為法，不是為氣呀！你們現在不懂得這個「虛明」，我告訴你們，就是你不會翻譯這個，這就叫「虛明」了，你不明白，這很好的譬喻嘛！

──上人八年代補述至此

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