馮志強談陳氏太極拳入門心得體會，獻給太極拳初學者！

「練拳須從無極始、陰陽開合認真求。」這是前輩太極拳家對太極陰陽哲理，以及太極拳理的高度總結和深刻概括，對怎樣練好太極拳具有普遍的指導意義。

太極拳是靜中求動、動中求靜、動靜相兼的運動，以虛靜為本體，亦以虛靜為極致。無論是先求無極的靜中生動，還是行拳走架的動中求靜；不論是養生保健的靜養靈根，抑或是推手較技的動靜相因，都離不開「虛靜」二字，都是以「虛靜」貫穿始終的，即始於靜而又歸於靜。可以這樣說，虛靜的程度反映了習練者太極功夫的程度，太極拳功夫的提高取決於虛靜功夫的深人。從這個意義上來說，虛靜功夫就是太極拳功夫，虛則無所不容，靜則無所不應。正如拳經所云： 「太和元氣到靜時，不靜不見動之奇。」

虛靜，首先是心能虛靜。心為一身之主宰，心能靜則全體皆靜，心能虛則周身皆虛，五官百骸皆從心也。身心虛靜則神能安寧，神即心中之神。神寧心靜則念有所止，氣有所歸，一念無思，一物無有，周身內外一片空靈，中氣存於中，虛靈含於內，靜待其動。

靜待其動有三層意思：一是在靜站無極樁時或行拳之前的無極式中的靜待「機」動，即先天之機的發動，氣動則太極生，此時開始練拳為最妙。二是在行拳時，一勢既完時靜待下一勢的「勢」動，即動而復靜，靜中有預動之勢，內氣若能運到十分充足則下勢之機自然躍躍欲動，勢有迴環而一氣流通；此處尤須注意，不可半途折返。三是在推手較技時的靜待 「彼」動，即捨己從人之謂，彼不動，己不動；彼微動，己先動。推手較技時，若能身心虛靜，則精神內固，氣不散亂，神氣合一，意在人先，感覺靈敏，人不知我而我獨知人，以靜制動，後發先至。

太極拳架的練習既是動中求靜，亦是靜中有動，即雖動而靜，視動猶靜。待拳勢動作純熟、通順、連貫、協調以後，要平心靜氣地用意運氣，輕輕開始，慢慢運行，默默停止，靜心想著陰陽開合，靜心聽著天機流動，靜心看著浩氣流轉，周身上下渾然不覺，四肢百骸蕩然無存，「不知身之為我，我之為身」，惟有心中一片覺明景象，逐漸達到始於無形、歸於無跡的太極太和之原象。

太極拳功夫包括兩個方面，一是祛病延年的養生功夫，一是強身防身的技擊功夫，二者統一方能顯出太極拳的功效。太極拳之所以有顯著的養生功效，究其原因就在於貫穿始終的心神虛靜。無論是站樁、活樁、單操單練還是套路練習時，都要思想集中，精神蘊蓄，心靜神寧，雜念不起，全神貫注於「陰陽自然開合、天機自然運行」之中，逐漸達到練功人靜、動中有靜的效果，而且越練越虛靜，物我兩忘，一片神行，使大腦得到充分的休息，消除疲勞，而又益智補腦，使中樞神經系統得到更好的調節，血液循環、新陳代謝的能力得到提高，從而較好地調整臟腑機能，調節生理，達到最佳狀態，增強體質，有病則除，無病強身，延年益壽。所以心神虛靜貫始終是習拳練功之首要。亦可稱之為「總綱」。

太極之道即中庸之道，不偏不倚，無過無不及。拳雖小道，而本於太極正道。無論於內於外、於神於形、於體於用，凡一陰一陽都要擇中而行，一開一合都要擇中而運，一收一放都要由中而發，一虛一實都要居中而換，一動一靜都要從中而變，總之都要以中和之道而行之，使全身上下中氣貫通，周身內外一氣流轉。無所偏倚則不懼他人推倒，無過無不及則不犯頂、匾、丟、抗之病，中氣貫足則物來無不順應。

不偏不倚，無過無不及即「中正」之謂。 「打拳原是備身法」，中正在身法上的體現就是立身中正，無所偏倚。自頂而踵上下一線，周身內外左右平準。

其中以軀體的中正為主，四肢的中正雖為輔而又左右著軀體的中正。因此中正是全身的中正。人體有三節之分，上肢為梢節，軀體為中節，下肢為根節；全身又有五弓之備，兩臂是兩張弓，兩腿是兩張弓，軀體是一張弓。若能使三節貫穿成一節，五弓齊備而合一，則全體中正不偏也。

其一在於「頭正項豎、虛領頂勁」。頭為六陽之首，一身之主，頭正則身軀自然中正端凝；項豎則腦後二大筋自然豎直，腦後二大筋間乃佐中氣上下流通之路；頂勁虛領則全體精神自然領起，中氣貫注神貫頂。虛者，虛虛領起，惟意思而已，不可過亦不可不及，過則氣留於腦中，不及則氣滯於胸中，久之皆成病。

其二在於「胸空腹實，上虛下實」。心要虛靜，胸要松空，心虛則胸空，胸空則橫膈膜下降，左右兩肋下沉，腹部自然充實；氣沉于丹田則上虛下實，上體松活圓轉，下體固若磐石，而又平心靜氣，則濁氣自然下降至足底，清氣自然上升至頂心，清升濁降，陰陽分清。

其三在於「塌腰斂臀、脊柱豎直」。腰為上下體之樞紐，腰要松又要虛，腰能松虛而後能塌；塌腰又須斂臀，臀部不收斂便不能塌腰；斂臀勿忘提會陰，會陰上提下不漏氣；塌腰斂臀則腰勁下貫，上體虛，中部活，下體沉穩，全體之勁能合于丹田；斂臀則骶骨有力，尾閭中正，配合虛領頂勁，則脊柱自然豎直對準，後腰命門處自然開張，中氣貫於脊中，上自百會，下達會陰，如一線穿成，則身弓備也。

其四在於「兩肩鬆開，沉肩墜肘」。兩臂能否圓轉全在兩肩，肩為臂之樞紐，兩肩不能鬆開，則轉關不靈；兩肩應放鬆下垂，功久骨縫自開，兩臂如在肩上掛著一般。中氣貫注於兩肩骨縫之中，則能沉肩，由兩肩骨縫而行於兩肱之中，則兩臂沉著虛靈；沉肩必須墜肘，肘不下墜則肩不得沉，氣上浮而不得力，周身之勁合不住，且影響軀體之中正；墜肘有助沉肩，肩、肘、手三節能節節貫通，達於指梢則臂弓備也。總而言之，無論兩臂兩手如何運轉，或上或下、或左或右，都要沉肩墜肘。

其五在於「坐胯屈膝，垂直相對」。兩腿的樞紐在兩胯。兩胯的重要性遠不僅於此。腰勁能否下貫、周身能否相合、上下能否相隨、中氣能否貫通、虛實能否轉換、一身能否中正、左右能否平準皆在兩胯。

胯和腰是相關聯的，言胯必及腰，言腰必及胯，所以稱「腰胯」。首先，兩胯要鬆開，鬆開則圓襠，所謂開胯圓襠即此意。兩胯鬆開並非岔開，如兩胯骨縫不鬆開，則雖兩腿岔開襠仍不會圓。圓襠消息在外腎陰囊兩旁，襠圓則迴轉皆靈，上下亦能合住勁。又要松胯下坐，能坐胯則足能幹實踏地而自然抓地，落氣到足底自然穩重如山。所謂「似坐非坐」即在此。足若不能幹實踏地，則須從胯中調整。還要能落胯，坐胯為實，落胯為虛，能坐能落，有實有虛，有虛實自有中定，一身重心首繫於此，而後達於足底。屈膝全在坐胯，胯能坐便自然能屈膝。切不可只屈膝不坐胯，屈膝的高度應由坐胯的程度來定，總須垂直相對，留有伸屈變化的餘地而轉動皆活。屈膝不可過，襠部、臀部低於膝部謂之過，膝尖超出足尖亦謂之過，過則有失中正，易受制於人；過則轉關不靈，無所適從；過則膝部受損，久之則成病；過則憋氣不通，難貫足底；過則勁路隔斷，不能完整一氣。總而言之，腿三節須「六斷」，胯、膝、腳三節似斷似連，形斷內聯，中氣貫注於下肢骨髓之中則腿弓備也。

中正不偏其實「非形跡之謂，乃神自然得中之謂也」。中氣貫於心』腎之中，通於脊骨之中，行於四肢骨髓之中，心神中正則形體自然不偏不倚，運勁自然無過無不及，正時亦正，斜時亦正。譬如「擊地捶」定式，身形雖斜，然自頂而背而腿而足成一斜直線，中氣貫穿而斜中寓正。所以中正不偏全在「以心中浩然之氣，運於全體，雖有時形體斜倚，而斜倚之中自有中正之氣以宰之」。上下一氣貫通，內氣一氣流轉，自然中正不偏。習拳練功須以此為準則，不論站樁、活樁、行氣走架都要中正不偏一氣存

打拳全憑心意用功，運化全在一心之中。古人認為：心為一身運行之主宰，五官百骸無不聽命於心，並以「心意君來骨肉臣」作形象比喻。

按現代運動學的觀點，全身神經系統皆受大腦中樞神經的指揮。習拳練功或推手較技時，心有所感，意必致動，就是大腦中樞神經系統的「司令部」，接到各感官系統傳來的「信息」，在一瞬間作出判斷、處理，並將結果(指令)通過神經系統迅速地傳導到各運動部位而作出相應的反應。

所以，心意一動則全體皆動，心神一靜則全體官骸無一不靜；心神放鬆則周身內外皆放鬆，心神緊張則筋肉皮骨無不緊張；心想開合則四肢全體皆開合；心意纏繞則渾身上下無不纏繞；心氣一下則全體之氣無不俱下；心中意思輕輕領起來，則頂勁虛領，上自百會、下貫長強，中氣一線穿成；心勁一發則筋脈骨節無不隨從，棚、搌、擠、按皆隨心意而為，探、捌、肘、靠皆隨心所欲；心想前、後、左、右、中，則有進、退、顧、盼、定之五行。概言之，外形動作、神態、氣勢的變化，其實是內部心神意氣的外在表現。所以，拳經云： 「運用在心，此是真訣」。習練者，應靜心想著練，用心想著練，專心想著練，細心想著練，久而久之，有意歸無意，有心變無心，漸人無心成化的神明境界。

太極拳是意氣神形的運動，既練意又練氣，既練神又練形，既練太極之形又練太極之氣。因此，意氣神形須合一，以意行氣是法則。以意行氣的過程就是練意、練氣的過程，心息相依，意氣相隨。練意離不開氣，練氣離不開意，所以古人說「意為氣頭，氣隨意行」。

太極拳的練氣就是在大腦意識的指揮下，通過動靜、開合、出入、循環的意識運動，把體內之氣調動、聚集、充實起來，使氣血通暢旺盛，營衛周身內外。太極拳的練意就是使大腦處於相對入靜的狀態，使中樞神經系統的指揮能力得到最佳調節，更趨穩定、協調、完整和專一，「令必行，行必果」，以助內氣的調動、聚集和充實，心神合一、神氣合一、心腎合一，培養和壯大人身三寶精、氣、神，練精化氣，練氣化神，練神還虛，虛至虛靈，修鍊後天培補先天。由此可見，練意就是練氣，練氣就是練意，意行氣行，意到氣到，氣到勁自然到。

以意行氣，氣隨意行，意在神，不在氣。在氣則滯，在意則靈，此乃關鍵。要用意想著練，用意想著運，切莫想著氣如何行，更不能追求氣怎樣運。中和之氣，隨意所至，意之所向，全神貫注。當練到功形圓滿時，凌神於天門則身輕如羽，凝神於地戶則沉重如山，注神於氣海則可得其中和之道。以意行氣意在神，氣隨意行任自然。

太極拳以意行氣的同時，又強調用意不用力，以意行氣而不是以力帶氣，這是內外兩家拳術區別之所在，習練者不可不明，不可不分。練太極拳若用拙力，則周身血脈不能通順，經絡不能舒暢，肌腱不能放鬆，筋骨不能柔活，以致全身拘謹，而為拙氣所滯。拙氣滯於何處，則何處成病，當時不覺，必於後發。

用意不用力的鍛煉，一則能逐漸去掉本身原有的硬力僵勁，使全身筋、皮、肉、骨、肌、腱、韌帶儘可能地得到放鬆、鬆開、伸拔、拉長和舒展；同時，由於伸筋拔骨而使內氣通於經絡，筋肉離骨而使內氣充於肌膚，骨節開張而使內氣斂於骨髓，由柔順而漸人沉著，周身形成富有彈性的棚勁，外柔而內剛。所以，以意行氣心為主的要領是太極拳運動的運行法則。

太極拳要求用意不用力，尤其忌用拙力，通過長年累月的以意行氣、以氣運身的鍛煉，逐漸達到積柔成剛、剛柔相濟、虛至虛靈的高級境界。然而，人們在日常生活和工作勞動中，不可避免地因接觸重物而養成了使力的習慣，從而造成肌肉緊張、關節僵硬、筋韌不活，形成了不同程度的拙力和僵勁，這些反映到初習太極拳者身上，就會感到這兒不順，那兒不適，周身雌以協調。因此，「用意不用力」的要求與本身的「拙力僵勁」形成了一對矛盾。如何解決這一矛盾，就成了初習太極拳者的首要問題。

習練太極拳一般有三階段，即柔順階段、沉著階段和虛靈階段，以太極拳的剛柔來說，就是積柔、成剛、剛柔無跡、虛至虛靈。雖有三個階段，而又密不可分，待積累到一定程度，自然升華。而在柔順階段，首先要解決的矛盾就是在去掉拙力僵勁的同時培養和建立柔順之勁。應從「松沉」入手來解決這一矛盾。如果初學者一上來就求輕，則不僅不易去掉拙力僵勁，而且會更拘謹、更緊張。若專求輕，還容易導致神意渙散，氣勢散漫而偏軟。而由松沉入手，不僅可以松化掉拙力僵勁，而且會松中有沉，益於柔順的培養，又易漸入沉著。

所謂松沉，就是放鬆之中有沉墜的意思。首先是放鬆鬆開，使全身內外、四肢百骸、筋韌皮肉儘可能地放鬆鬆弛；松外就是身肢放長、伸筋拔骨、肌腱拉長、筋肉離骨、骨節開張，使經脈舒順通暢，絲毫無滯。譬如地下之溝渠，不塞而水行；輸送之管道，不堵而流通；人體之經絡，不閉而氣通。

如何操作呢?操作在心，心想放鬆，則全身內外無不放鬆；心想鬆開，則筋肉竹節無不鬆開。操作的訣竅在意氣貫注經穴。經絡猶如山谷中之通道，山川間之河流；經穴則猶如城鎮和村寨，依靠通道和河流相互通達，經穴是內氣流行最活躍、最敏感之處。

位於骨節之處的經穴謂節竅，是內氣人於骨髓的竅門。意氣貫注經穴就是意想各節的節竅，如意想肩的節竅(肩井穴)放鬆鬆開，久之則肩關節自然放鬆鬆開;意想肘的節竅(曲池穴)放鬆鬆開，久之則肘關節自然放鬆鬆開；意想胯的節竅(環跳穴)放鬆鬆開，久之則胯關節自然放鬆鬆開；意想胸的節竅(膻中穴)放鬆鬆開，久之則胸自然放鬆鬆開，等等。以此類推，以意想竅，循竅而行，日日貫注，晝夜貫輸，則筋肉自然離骨，骨節自然開張，達到放鬆鬆開的效果。

又由於「意為氣頭，氣隨意行」的作用，所以在意想節竅放鬆鬆開的同時，內氣由節竅人於骨髓之中，節節貫注，而又出於骨縫，充於肌膚，通於經絡，達於四梢，則放鬆之中有沉著，久之便能達到松沉的效果。另外，周身內外上下除頂勁虛領、舌舐上齶和會陰上提外，其餘各部位都要有向下放鬆沉墜之意，如沉肩墜肘、胸空腹實、塌腰斂臀、坐胯屈膝、氣沉丹田、上虛下實等等。不論是站樁、定式，還是在周身運動時，都要想著放鬆鬆開沉墜，例如兩手領臂向上松虛棚領時，手臂各節既要放鬆鬆開，手臂之陰面又要在沉肩墜肘、腰勁下沉的同時而有向下沉墜的意思。如此功行日久，不僅拙力僵勁自去，柔順之勁亦會油然而生。

所謂柔順，即周身內外和順柔韌的意思，非柔軟之謂。和者，心內中和之氣；順者，流暢通貫無滯無背之意；柔者，相對剛而言，非軟非硬，非輕非重，順之勁即以心內中和之氣，行如柔水，流暢通貫周身內外，盤繞迴旋，緩緩流淌，無停無滯，無間無斷，日積月累，年復一年，而成太極柔韌之勁。柔中而有沉著，則外形似柔而內中有剛，功行日久，剛從柔中生出。

所以，由松沉入手求柔順是初習太極拳者去掉拙力僵勁，進入柔順階段，培養太極柔韌內勁的關鍵和方法。

————以上內容節選自馮志強《陳式太極拳入門》

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