藥師法門如何去修行（一）
很多人對於修行有這麼一種理解，認為修行就是修心，無需特定的模式，不需要刻意去得到明師傳承，也不一定就必須打坐、持咒、誦經、調息、吃素，生命存在本身就是在修行。不需要神通，也不要什麼功夫。把修行落實在日常生活當中，只要把生活的事做好就行了，生活本身就是最好的修行。
生活就是修行，修行就是修心，這話是一點都沒錯。可關鍵是這話由誰來說。就好像對於一個拳術高手來說，他砍柴、擔水、炒菜，甚至是他行走坐卧，無一不是在練功。他已經可以完全把功夫融入到生活中去了。
禪宗大德也說：修行就是吃飯睡覺，就是餓了吃飯困來眠。看，修行在他們眼裡，是多簡單的事啊！於是很多普通修行愛好者就誤以為這就是修行了，一個個有樣學樣，喜滋滋的說自己這是把生活當成了修行，認為只要好好生活就已經是在修行了，不需要再按特定的方式去訓練自己了。
如果我對他們這種行為稍微有些質疑，他們還會說：修行法門千千萬，何必用你的標準來要求我們？你有你的方法，你願意去打坐持咒誦經那是你的法門。我在生活中修行這就是我的法門。
也有人說：我把生活當修行，生活中的起心動念里，觀心覺照，看自己的心念，清自己的心魔，斷自己的習氣，這和你所謂打坐持咒去修行有什麼分別？聽到這種說法，我常常是啼笑皆非。我想說，不管你修的是什麼法門，都有一個共同的特點，那就是打基礎。
道家就說「百日築基」，當然，這個百日並非真的指一百天，而只是一個概數罷了。這個基礎就是通過一些有形有相的方法來強制自己攝心。剛入藥師法門，必須要用一些有為之方法，如站樁，打坐，調息，持咒等等，去強制攝心不動。這個過程，就是築基。
很多人覺得自己在生活裡面修行了很多年，經書也讀了不少，學佛的道理也聽了不少，和別人講起來還口若懸河頭頭是道，其實自己心裡很虛，因為感覺自己還是老樣子，習氣還是原來的習氣，散亂還是依舊散亂。他們也疑惑不解，到底怎樣才是修行，到底怎樣修行才有進步。他們來問我，我就說：因為你們缺少了築基的過程。這個過程，是有形有相的，帶有一種強迫性、方向性和目的性的。
現在很多學佛的朋友最喜歡說「隨緣」或是「順其自然」之類的話。這其實是缺乏正見。我們的習染，累世也不知道積累了多少，最開始必須在師父的教導下，用一些強制性的有為的方法去慢慢剔除，如果一開始就想著要順其自然，那是永遠也無法改變自己。
順其自然，不是一開始就可以做到的，所以這四個字，不是一開始對初學者而言的，而是修行到了一定境界而言的。孔子說的「隨心所欲而又不逾矩」這種境界，才是真正的「順其自然」，那也是要等到七十歲才可能出現，沒有前面的歲月作為經歷做鋪墊，我們是一輩子都不會領悟到這個境界的。可初學者往往抱著這四個字作為偷懶的理由，還振振有詞，這不得不令人覺得好笑。基礎都沒有，有什麼資格去順其自然？那順的可就不是自然，而是隨大流放任自己了。
既然是打基礎，那就必須有幾個條件：首先必須要有明師，得其傳承，明師對於我們修行的築基起著非常重要的作用，比如傳授、指點、保護、糾偏等等。其作用之大，實在是不可小覷。
所以修行的第一步就是尋師訪道，而不是自己在家裡瞎搗鼓。現在很多人都把修行看得簡單了，內心輕慢，而且疑慮重重，我執很重，腦子裡沒有尊師重道的概念。他們認為修行無需拜師，說那是心外求法。他們願意去給木雕泥塑的菩薩磕頭，也不肯給修行的前輩鞠躬。因為老前輩是一個活生生的人，要讓人家看著自己磕頭，會覺得不好意思，一時間我執，我慢就冒出來了：大家都是人，憑什麼要我來給你磕頭？現在的人啊，沒有尊師、禮師的想法，自然也就沒有供養的概念。還有很多自詡為修佛之人，吃飯的時候不願供佛，平時也不禮佛，就是每天看看佛經自學。還振振有詞的說自己的佛在心裡，無需搞這些外在形式了。
每天看看經書，就把自己當菩薩了嗎？你到了那種「無需」的地步了嗎？對很多人來說，不是「無需」，而是「急需」、「極需」。先通過這些有形有相的有為的方法，比如吃飯的時候先供佛，看見佛像就磕頭等，來一步步訓練自己去尊重佛菩薩，慢慢培養自己對佛的信心和誠心。沒有這種長時間的刻意訓練，你就大言不慚的說佛在自己心裡了，那不過是一句妄語罷了。
《西遊記》裡面，唐僧去西天取經路上，逢廟必拜，逢塔必掃，以此來供養，他也沒有說什麼佛在心裡，無需這些形式的話。所以現在很多人啊，一個個都是狂妄自大還不自知。必須要先拜得明師，在明師的嚴格要求下，通過一些有為的方法，如打坐，誦經，持咒等等把習氣都磨光，把全身的刺拔掉，這樣才能在其他地方也能適應。
真正修行的人，如果沒有師父的嚴格教導就不會有所成就。一個人在世俗中懶散慣了，世俗的事業也做不好，是一個庸人。一個人如果在修行路上也是懶散，把修行當成休息，那修行永遠沒有成功的一日。現在存在一個問題，就是很多庸人說自己要修行，其實是世俗裡面不願努力，混得不如意，就想來修行，修行也不願意花力氣，也是同樣混日子而已。
這種人我見得不少，他們學佛，可能有一些口才，就被派到外面做講師，和普通信眾講佛法，頭頭是道，受人尊崇。但他自己根本毫無修行的緊迫性。你和這種人說學道要先尋訪明師，他壓根就懶得聽。理由還一大堆，說什麼現在明師難尋了，邪師偽師橫行了，萬一上當了怎麼辦啊等等。又或者說無需拜師，每個人身上都有佛性啊，自己在生活當中也可以修行啊。如果只是泛泛愛好，自己買本書在家裡看看就行了。其次，拜得明師後，在其嚴格教導下，我們以特定的方式，特定的地點，專心練功修持，比如我們每天固定時間去做功課，去鍊氣、持咒修法等等。
為什麼要從這些方法去下手呢？因為不能要求大家一開始就從最虛無縹緲的地方開始，讓大家不知如何下手。如果一開始就要人家去生活裡面修行。去參悟。人家怎麼可能做得到？所以要從一個有形有相的地方來下手打基礎。這個道理很簡單，舉例來說，我們學習游泳，多數人是在很小的四方游泳池或是小池塘邊上，讓教練教幾個固定的動作，每天就這樣反覆練習，但我們的目的，是去無邊無際的大海裡面去暢遊，去體驗大海的波濤如潮，去迎風搏狼。
我們雖不執著於有形有相的訓練方式，但這卻是一個重要基礎，我們不能將其與無形無相完全對立起來。這個基礎過程很枯坐漫長，也很艱苦。我們必須通過這種特定的修持方式，先初步打磨自己，穩固自己的身心，而這個過程中，都離不開師父的看護和指導。我們就是這樣日復一日，年復一年心無旁騖的修持，大概過了幾年，或是十幾年，師父覺得初步打磨得差不多了。築基有成了，就會讓弟子去紅塵當中去接受進一步的考驗和打磨。
因為一個修鍊者，除了每天練功外，還得修鍊心態、智慧、慈悲，藉以完善自己的人格，這就必須去紅塵當中，在人群中去修行，去體驗生活，把自己在平時所做的功課，去一點一滴的融入到生活當中來。在紅塵中，和各種人接觸，任勞任怨，提升自己的心性，消除自己種種習氣。這就不是山林能修鍊好的。但是沒有在山林中這個長時間的嚴格築基，直接就去紅塵當中，那隻會讓人變得更散漫。有了良好的築基做底子，才能保證自己到了紅塵里，也不會輕易迷失，知道該如何進行下一步的修鍊。
就好像我剛舉例的拳術大師，他即使下了山，也能做到在生活裡面行走坐卧皆是用功，可以想像，他在少年時必然也是和常人一樣在師父的調教下每天站樁、打拳，用盡種種方法來訓練自己。而那位禪宗大德，也不知道暗中用了多少功，吃了多少苦，才能做到把生活也當成修行，做到修行的最高境界——飢來吃飯困來眠。
當時有人不解，問他：「餓了吃飯困了睡覺，這有什麼難的？人人都會。」事實上，就是這麼簡單的事，幾個人能做得到？這位大德說：「他們吃飯時不肯吃飯，睡覺時不肯安睡，百種思索，千般計較。」由這個故事，我們可以去問問那些自稱自己在生活中修行的朋友們，你們能做到嗎？你們能保證吃飯的時候就專心吃飯，睡覺的時候倒頭就安然入睡嗎？為什麼你們做不到呢？很簡單，誰也不是一開始就能做到的，如果少了前面兩個步驟：拜師和築基。那換到誰的身上，都很難做到。
能在生活中觀心覺照，看自己的心念，清自己的心魔，斷自己的習氣，是不錯，但那也需要很紮實的功底才能做到，可能要訓練很多年才能做到，而不是自己說自己可以做到，那就可以做到。事實上，我們在築基的訓練中，在日常功課中去打坐，持咒等等，不也是在訓練自己觀心覺照嗎？如果平時的功課都做不到，又怎麼敢說自己到生活裡面就一定可以做到？
由此可知，能在生活中修行悟道的人，本身一定有相當的修為了，他們曾經在修行上吃過大苦，勤奮用功，已經把基礎打牢。所以，同樣在生活中，他能把平時的修行落實到生活裡面來，而大眾卻做不到。大眾沒有明師指點，沒有進行長期的對身心特殊修鍊，平時腦子裡雜念紛紜，而自己卻意識不到，平時起心動念，皆為妄想，都是執著之心，都是分別之念，心裡沒有一個主人公。對於修行之人來說，靜則為元神，動則為真意，靜的時候能進入先天狀態，有所行動的時候就是元神之妙用，就是真意，雖然也會起心動念，但卻不會執著和分別。可大眾呢？靜的時候就是一片昏沉，散亂，動起來也是胡思亂想，行為顛倒。所以，在生活中修行，前提條件是已經築基好了，方可「煉鉛於塵世」。這個次序是不能錯的。
此時，師父才會指示弟子後面要把平時的功夫融入到所有的日常生活中去，就如禪宗講的「打成一片」。要弟子們不僅僅在自己練功的時候，而且在整個生活裡面，都能保持這種修行的狀態。就好像那位那位拳術大師，人家能做到劈柴也是在用功，能劈得那麼瀟洒如意而又那麼整齊。那麼我們可以肯定，他在少年時期，不知道揮刀千萬次，流了多少血汗。又有如那位禪師，他能達到飢來吃飯困來眠的境界，說明他已經可以做到無念無想，自然而然，那麼平時打坐用功的時候，他必然可以察知自己在打坐時候的每一個念頭，通過慢慢的刻苦訓練，他才能有這樣的定力去攝心不亂。
你換一個普通人去打坐，滿腦子雜念紛紛，自己跟著雜念跑得老遠了還不知道。連打坐都定不住自己心，又怎麼好意思說自己要去生活中修行？這說出去豈非是笑話？至於有些人一副淡然的模樣說自己的修行在生活中，不想追求功夫和神通，似乎自己已然悟道。這話說出來，足以讓一些信徒連連點頭，崇拜萬分，覺得對方的境界真高，只是我不以為然，甚至覺得幼稚可笑。
難道前面的苦修，天天用功來打基礎，就是為了追求神通？祖師說：萬般神通皆小術，唯有空空是大道。這話也沒錯，關鍵的問題還是看誰來說，是站在什麼樣的高度去說的。對於已經悟道，證道的祖師，當然可以有資格這樣說。可對於絕大多數普通人而言，我認為是沒有資格說這種話的。就好像現在有些人自己沒有任何本事，學了一肚子佛道的理論又不求甚解，還眼光特高，動輒瞧不起神通，說還不究竟，看見別人靜坐幾天就說人家這是枯坐，墮入頑空。笑話！你來靜坐幾天不動試試看？別說枯坐，你連盤腿一個小時都做不到，有什麼資格說人家？說白了，這根本就不是你追求不追求的事，而是你即使想百般求索也未必能得到的事。(未完待續)
南無藥師琉璃光如來！
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