日式教育之以心傳心-腹藝
我們都知道，日本教育有一種被稱為：以心傳心。
這實際上是對日文以心伝心的改寫，中文意思是心領神會。
日本社會，除了特定的歷史時期，大體都維持在「以和求全體之中」。
自12世紀末至13世紀初，我國宋代禪宗傳入日本以後，其「以心傳心」、「無中萬般有」的思想，對日該文化思想產生極大的影響。
事實上，雖然以心傳心確有心領神會的意思，但日本人在這方面的強調，是我們不易理解的。
語言和語言之間最大的障礙，就是它的某些不可多譯性。
那麼接下來我們就好好講講日式教育之以心傳心。
在日本人的交際中，有一種是日本人的「以心傳心」的「腹藝」交流。
「腹藝」可解釋為心意溝通，或是「腹語」。
「腹藝」形成是通過一個人的面部表情、沉默時間的長短以及嘴裡發出的咕嚕聲來決定他對事情的反應。
而大多數日本人不願以清晰、簡潔、富有邏輯的方法表達意思。
與他們聊天時，他們都避免直截了當的方式，多採用婉轉、曖昧的方法，若直接正面說出自己的想法，他們會覺得非常不舒服。
日本人把腹中語言看作是人際交流的最高形式。
例如，如果一個人需要朋友幫助而又不能或不願直載了當說出來的話，那麼他就會暗示一下，需要的幫助越大，暗示就越含糊。
如果朋友也覺得不必硬要他直接講出來，就會靠自己的直覺去理解。
由於他們有共同的經歷、語言和文化，且處在同樣的社會裡，所以他們養成了使用少量語言來交流相互願望的藝術。
確實，不獨純粹的非語言，就是語言形式本身，懂日語的人都知道，一個「が」後面可以省略掉多少讓你去心領神會的含義。
以心傳心的文化源泉
「以心傳心」本是佛教用語，是禪師向弟子講授無法用語言表達的佛法真諦，主要是以慧心傳授的一種方法，日本人很崇尚這種交際方式，往往一個眼神或者一個微笑就足以表達自己的意思。
可見，「以心傳心」實際上是依靠非語言形式來進行溝通的一種交際方式。
大概就像我們所說的「心有靈犀一點通」或者「只可意會不可言傳」的意思。
日本人覺得只有這樣交際才有情調，才是高雅。
那麼造成他們這種性格的原因是什麼呢？
來看一下。
島國特性
日本四面環海，孤立於大陸的東方。
島國的封閉性使日本成為了單一民族、單一語言的國家，這種獨特的客觀環境，造就了日本人的「同質性」，使得日本人在通過語言進行思想交流方面有著得天獨厚的方便，人們熟悉彼此的行為，無需過多的言語。
農耕文化的影響
在彌生時代，巨大自然災害的自然環境中保證農業收成，只有內部團結一致。
為適應農業耕作的需要，日本形成了「家」、「村」制度。
「村」內行動要求絕對一致性，不服從者全村人與其斷絕往來。
中國文化對日本的重要影響
日本最早於3世紀後半葉已從中國傳入儒學，6世紀上半葉大量傳入包括五經在內的儒學典籍，同時初傳佛教。
所以聖德太子在制定十七條先憲法時，強調了「以和為貴」，此後以儒學、佛文化思想作為日本教育的主要基礎，形成日本教育的傳統，一直影響到近現代的教育以及人文思想，滲透到當代日本人文化生活的方方面面。
其實，「以心傳心」其本質還在於，語言的交流是有形的，而隱藏在語言文字背後的非語言形式是無形的，它實際上是一種文化信息的傳送。
由於日本人往往對外界有一種幾乎是本能的防衛心理，因此，對他們來說，進行非語言形式的交流比語言形式更重要。
道理十分簡單：前者對他們來說是一條渠道，對別人來說卻是一條鴻溝。
非語言交流是建立在深沉的、令別人費解的、發自內心的感覺基礎上的，是用兩千多年的文化經驗堆砌起來的。
鑒於這一點，儘管日本人對能講日語、特別是對能講一口流利日語的外國人不吝慷慨讚譽之詞。
但是，他們對諳熟腹中語言或以心傳心技能的外國人更加敬佩。
如果在商業交往中你能透過情緒和氣氛的表象，來洞穿他們以心傳心的實質，並以適當的方式將它顯示出來，那麼，日本人至少在這一點上會甘拜下風。
日本物語
前身為日本戰國歷史文化社區浪人御所「看日大本營」（2006年創欄）與日本視角（JPSOO.COM）旗下APP聯合發行。旨在以文化、歷史、旅遊、教育、匠人等角度，闡述中日之間的差異引發用戶思考，促進中國年青人對日本的全新認知，希望能有態度、有深度地傳遞有用的知識。
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