《周易》的哲學模式：對應和中、陰陽合德、整體平衡
1.對應和中
《周易·繫辭傳》中，為了反覆說明其所闡述的哲學模式，使用「象」字共達39次之多。
在《繫辭傳上》共有如下所列關於用「象」字的論述：
「在天成象，在地成形，變化見矣。」(第一章)
「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」(第二章)
「吉凶者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也，剛柔者，晝夜之象也。」(第二章)
「君子居則觀其象而玩其辭。」(第二章)
「彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也。」(第三章)
「成象之謂乾，效法之謂坤。」(第五章)
「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。」(第八章)
「大衍之數五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，卦一以象三，揲之以四四以象四時，歸奇於扐以象閏。」(第九章)
「以制器者尚其象。」(第十章)
「極其數，遂定天下之象。」(第十章)
「見乃謂之象，形乃謂之器。」(第十一章)
「易有太極，是生兩儀，兩生四象，四象生八卦。」(第十一章)
「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月。」(第十一章)
「天垂象，見吉凶，聖人象之。」(第十一章)
「易有四象，所以示也。」(第十一章)
「聖人立象以盡意。」(第十二章)
「夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象(第十二章)(此處與第八章重出) 。
在《繫辭傳下》其有如下所列關於「象」字的論述：
「八卦成列，象在其中矣。」(第一章)
「爻也者，效此者也，象也者，像此者也。」(第一章)
「爻則動乎內，吉凶見乎外。」(第二章)
「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」(第二章)
「是故易者，象也，象也者，像也。」(第三章)
「是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。」(第十二章)
「八卦以象告，爻彖以情言。」(第十二章)
從以上的論述中不難發現《周易》關於從形象到卦，起於陰陽之因的哲學原理。真正做到了「夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辯物。正言斷辭則備矣。」[1]由象到像，再由像到卦，反過來用卦作用於人的方法論原理，《周易》更是作了具體的說明：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。」
其中，「近取諸身者」，《說卦》曰：「乾為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。」「遠取諸物者」，《說卦》曰：「乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞。坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。」
所以，胡適先生認為：「一切器物制度，都是起於種種意象，並且設一切人生道德禮俗也都是從種種意象上發生出來的。」[2]又說：「往來變化的『現象』，到了人的心目中，便成『意象』，這種『意象』，有了有形體的仿本，便成種種器。制而用之，便成種種『法』，舉而措之天下之民便成種種『事業』，到了『利用出入民咸用之』的地位，便成神功妙用了。」[3]因此，胡適先生認為：「象的重要性即如上文所說，可見『易也者，象也』一句，真是一部易經的關鍵。」[4]
同樣，劉大均先生也認為：《周易》中卦象，對於理解卦辭和爻辭是重要的依據，他因此認為：「繫辭的說法是有根據的」，[5]「通讀《周易》六十四卦，三百八十四爻，我們發現，凡擬之以物時，初爻之辭皆取象於下」，[6]「反之，凡擬之以物時，上爻之辭皆取象於上。」[7]關於《周易》的取象，劉大均先生說：「據黃宗羲《易學象數論》談，《周易》的取象計有『八卦之象』『六畫之象』『爻位之象』『反對之象』『方位之象』『互體之象』共七種。」[8]易象之錯綜變化，於此可見。
可見，「象」是講人的認識事物的基本方法。「在天成象，在地成形，變化見矣」，指人們觀察物象的變化。「聖人設卦，觀象繫辭焉而明吉凶。」觀察判斷卦象，以定吉凶，「其形容，象其物宜，是故謂之象，」是指根據物的外形判斷象什麼東西，抽象出八種經卦：天、地、風、雷、山、澤、水、火，再形成卦象。這一過程，揭示出從形像到卦像的建立並統一的過程，也就是物象之客體(物質)與物象之主體(精神)在卦象形式中的統一。
其中，「以制器者尚其象」，「見乃謂之象，形乃謂之器」，「形而下者謂之器」，「八卦成列，象在其中矣」，說明了「形對應於象」是主體對應的第一步，稱為形象對應。由象設卦，是象對應於卦，是卦象對應，是主體對應的第二步。卦的形式反映著「一陰一陽謂之道」的形式，是陰陽對應，主體對應的第三步。可見：卦與象的對應，從中發現《周易》哲學思維的高度的對應統一，這是使本體論、認識論、方法論統一的基本原理。
然而，對應性原理中卻隱含著更為深刻的哲學原理。「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六，六者非它也，三材之道也」。[9]六爻各代表天、地、人三才之道，而居於人之二爻者，為中爻。顯然，具體成為卦象已有了人的因素在內，使人於中把握事物的變化，注意：這時人只有使自己處於持中的地位，方可正確把握天地的關係以及與人的關係。
因此，形與象的具體建立過程，到卦與象的建立建立過程，都說明了人的主體性對應客體性於「中間」的認識關係。形對應象，卦對應象。人居其中而和於對應之事物，我們稱為對應和中。
這是一種普遍的對應關係，例如：「易以道陰陽」，是說人在講陰陽，所以一陰一陽的對應性，是人和其中的發現，所以，陰與陽都是對應於人而言的。
所以，陰陽是對應於人的觀察，是主體與客體的對應性。而觀察設卦以後，卦成為形象、陰陽的對應於中，正因為這樣，我認為「形而中者謂之卦」[10]。同理，卦在形式上代表著主體和客體的對應性，而在運用方式上代表著人的居中性，在本體論上代表著中間的承啟性。即「道卦器」，「形而上卦形而下」。
這裡，我們再對對應和中規律加以論證，以區別於西方哲學的對立統一。
《周易》認為萬物均以卦象示出，卦象從陰陽之道中生來，萬物是形而下，道是形而上，卦以陰陽兩爻組成，卦中的陰陽變易能體悟出道，又能從中看到萬物變易之道理，所以，卦是形而上與形而下，道與器、物與物聯繫的中介，卦的主體性(聖人觀象設卦)使人成為形而上與形而下，道與器、物與物的中介。所以，「天人合一」者，中也，和於中也。
因此，人作為主體，能否把握事物，去處理與事物之間的關係，關鍵在於「中」字。《周易》中關於強調人的思維與行為與「中」有關的非常多，重要的有如下：「中正」「時中」「中行」「在中」「中直」「中道」「行中」「剛而過中」「反中」「中不自亂」「中節」「中心為處」「中未變」「中有慶」「中心為實」「中心為正」等等。
《文言·乾》曰：「龍，德而正中者也，」「重剛而不中」，「剛健律中」。《文言·坤》「君子黃中通理，美在其中。」正因為如此，又是和於中，爻為吉，卦為吉，正所謂「美在其中」。
作為思維方式，陰陽對應而和於中，不但在《周易》中高度地運用，而在中國的哲學史中，都體現出這一思想。《逸周書·武順》曰：「天道尚左，日月西移，地道尚右，水道東流，人道尚中，耳目役入。」《左傳成公十三年》：「民受天地之中以生。」孔子曰：「舜其大知也與!舜好問而好察邇言，隱變而揚善，執其兩端，用其中於民，其斯為舜乎。」[11]「君子和而不同，小人同而不和。」[12]「中之為德也，共至矣夫!民鮮久矣!」[13]後來，儒家又有了更高的概括：「中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。」[14]
顯然，「中」被認為是「天下之大本」，只有掌握了和於中的道理，才是有「道」之君子，「致中和」，才能有天地定位，因為天地的位置是人居中間而和於中所定，「萬物育焉」陰陽交感和於中而生為物，人與萬物的形象對應和於中而定萬物之名實，均是人致中和而觀物取象，陰陽交感和於中之理所出，因此，我們認為，萬物所出者，像也，物像對應也。像所出者，形也，形像對應也。形所出者，實也，形實對應也。何謂對應也，人之和中者也。
由此可見和中和的重要性。對應和中是人們認識事物的基本法則，是方法論的基本原則，只有遵循這一法則，掌握事物的平衡，利用和諧的方面，就能在變易中取得不易之理，使人們在其認識事物過程中發現自身的存在意義。
2.陰陽合德、整體平衡
在《周易》中，在對應和中的統一下而使陰陽合德，整體平衡，成為《周易》認識論和方法論的又一特色。
《周易》在這一方面，其論述也很多，其主要如下：
「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」「是故剛柔相摩，八卦相盪。」[15]「六爻之動，三級之道也。」[16]「知周乎萬物，而道濟天下」「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺。」[17]「廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。」[18]「參伍以變錯綜其數。」[19]「乾，陽物也，坤，陰物也，陰陽合德，而剛柔有體。」[20]「原始要終以為質也，六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本未也，初辭擬之，卒成之終。」[21]「為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。」[22]
可見，在用《周易》的卦象，陰陽爻之變來解釋萬物的變化規律時，由於「剛柔相摩，八卦相盪」更由於「參伍以變，錯綜其數」，「六爻相雜」「其初易知，其上易知。」所以，只有在根本上理解了「一陰一陽之謂道」，並在對應和中的規律下，把握陰陽變化的規律；或者把握事物的運動過程使其符合陰陽變化的規律，這一方法，稱為陰陽合德。然而卦象的整體分析也很重要，由於「變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易」，「不可為典要，唯變所適。」所以，實際出現的卦象的卦位於初陽、二陽、三陽、四陽、五陰、上陰的規定不一定相符，在分析卦象時，則一定要根據卦象的實象（即實際的卦象）去對應卦的虛象，即「六虛之象」，那麼，就會看出陰陽的虛象之周流的實象。因此，只要把握卦象的整體的對應，看陰陽之序是否和中、合德，再從中採取平衡的辦法，便能把握事物發展變化的最佳效果。顯而易見，整體平衡是把握事物發展變化的有效方法。
綜上所述，我們把（周易）的哲學模式歸納為：對應和中，陰陽合德，整體平衡。作為一種東方的哲學觀，在人類哲學發展與統一的進程中，將成為與西方哲學的一種對應。我們認為，也許兩種哲學的對應和中，才是人類哲學的唯一有希望的發展方向。
[1]《周易·繫辭傳下》，第六章。
[2]胡適：《中國哲學史大綱》卷上第86頁。
[3]同上，第87頁。
[4]同上。
[5]劉大鈞《周易概論》第41頁。
[6]同上，第38頁。
[7]同上，第39頁。
[8]同上，第42頁。
[9]《周易·繫辭傳下》，第十章。。
[10]鞠曦《周易哲學的整體觀與時空觀》載於段長山主編《周易與現代化》，中州古籍出版社 第184頁。
[11]《中庸》第六章。
[12]《論語》子路。
[13]《論語》雍也。
[14]《中庸》第1章。
[15]《周易·繫辭傳上》，第1章。
[16]同上，第2章。
[17]同上，第4章。
[18]同上，第6章。
[19]同上，第10章。
[20]《周易·繫辭傳上》，第六章。
[21]同上，第9章。
[22]同上，第8章。
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